Rhuthmos

Pourquoi nous avons aujourd'hui besoin d'une rhuthmanalyse et d'une rhuthmologie

Pascal Michon — 2026-06-09T05:00:00Z

Sommaire

Cet exposé a été présenté en visioconférence dans le séminaire « Rythmologies » organisé par Christian Graff et Luc Gwiazdzinski le 25 mars 2026. Il est désormais accessible en vidéo sur le site de la MSH-Alpes Grenoble et ici sur RHUTHMOS.

Je vais commencer cet exposé en vous parlant du retour du rythme qui s'est produit dans de très nombreuses disciplines au cours des années 1990-2025.

1. Le retour du rythme – 1990-2025

1.1 À la fin d'un essai paru l'année dernière intitulé Rhuthmologie. Une nouvelle perspective pour le XXI^e siècle, j'ai rassemblé une bibliographie couvrant un très large éventail de disciplines, allant des sciences sociales et humaines à certaines sciences de la nature, comme les sciences de la vie ou les neurosciences, en passant par les études littéraires et artistiques, et la philosophie, disciplines dans lesquelles s'est manifesté un nouvel intérêt pour le rythme au cours de ces 45 dernières années.

1.2 La majorité de ces références a été tirée du site internet Rhuthmos.eu fondé en 2010, où elles ont été régulièrement répertoriées et parfois mises ou remises en ligne. L'ensemble compte désormais à peu près 800 titres parus entre 1980 et 2025 et il est très probable que nombre d'autres références m'ont échappé. Avis aux amateurs : je remercie d'avance tous ceux qui voudront bien compléter cette première liste, notamment dans les disciplines qui me sont les moins familières.

1.3 Cette bibliographie a été conçue en premier lieu pour servir d'outil de recherche pour tous ceux qui s'intéressent aujourd'hui aux questions rythmologiques et rythmanalytiques, elle est désormais à votre disposition ; mais la mise en série statistique de ces références a aussi permis de mieux comprendre comment s'est effectuée la renaissance de l'intérêt pour le rythme à laquelle nous venons d'assister. À partir de ces données, on peut en effet tracer un graphique que voici. L'ordonnée représente le nombre de références par an et l'abscisse les années de 1980 à 2020. Je me suis arrêté ici à 2020 parce que les relevés effectués au cours des 5 dernières années ne sont pas significatifs, au moins du point de vue quantitatif.

1.4 Ce graphique nous permet de distinguer, tout d'abord, la fin de la période d'oubli quasi général du rythme qui a régné au cours des années 1960, 1970 et 1980, avec un nombre de références proche de zéro et bien sûr quelques exceptions comme les contributions de Lefebvre ou de Meschonnic, ou encore, mais ici il ne s'agit plus d'exceptions, les travaux des sciences de la nature et de la médecine, ou de la musique et de la danse, où les usages techniques du rythme n'ont jamais disparu et qui n'ont pas été ici répertoriés.

1.5 Sur ce graphique nous pouvons, ensuite, identifier une première vague d'intérêt, encore modeste mais déjà sensible, au cours des années 1990 ; on relève alors autour d'une dizaine de références par an, toutes disciplines confondues. Puis, au cours des années 2000, le nombre de références et de disciplines concernées prend véritablement son envol pour atteindre des niveaux recors au cours de la décennie suivante. En quelques années seulement, on passe ainsi de zéro ou presque à une cinquantaine de références par an. La chute qui marque, à partir de 2015, la fin de la courbe ne me semble pas en revanche très significative car elle reflète principalement les défauts de ma propre information au cours de ces années encore très proches.

2. Les deux facettes du retour du rythme – métron et rhuthmos

2.0 Après cette approche quantitative, j'aimerais aborder maintenant cette mutation d'une manière qualitative. Pour cela, je vais reprendre quelques analyses présentées en 2022 dans deux volumes intitulés Problèmes de rythmanalyse 1 et 2.

2.0.1 Quand on parcourt ces travaux, on s'aperçoit qu'une grande majorité d'entre eux reste dans le paradigme métrique, mobilisant les notions de période, cycle, oscillation, cadence, tempo, ou fréquence, souvent au nom des besoins, tout à fait légitimes par ailleurs, de la description empirique, mais aussi souvent sans égard pour les corollaires artistiques, éthiques et politiques qu'engagent, d'une manière ou d'une autre, ces notions. Dans les sciences humaines et sociales en particulier, on pense ainsi naïvement que l'on peut utiliser les schèmes platoniciens sans impliquer nécessairement les conclusions pratiques autoritaires que Platon et bien d'autres après lui, notamment dans la première moitié du XX^e siècle, en ont tirées.

2.0.2 Cela dit, on voit aussi, pour peu qu'on y prête attention, que d'assez nombreuses tentatives essaient de surmonter les limites du paradigme métrique et mobilisent, plus ou moins explicitement, une autre définition de la notion de rythme, qui fait de celui-ci un rhuthmos, c'est-à-dire une manière de fluer. Ces tentatives se font, il est vrai, fréquemment sans coordination. Elles ignorent souvent que des tentatives analogues ont été menées ou sont en train de l'être dans d'autres disciplines. Mais leur multiplication n'en suggère pas moins une transformation des savoirs en ce début de XXI^e siècle, qu'il vaut la peine d'interroger.

2.0.3 Pour rester dans des limites raisonnables, je me suis cantonné ici à quelques sciences sociales. J'ai conscience que les analyses que je vais maintenant vous présenter rapidement ne constituent que des sondages très limités. Mais elles ne prétendent pas établir des conclusions définitives et ne sont là que pour ouvrir le débat et susciter la réflexion.

2.1 Sociologie

2.1.1 La sociologie peut s'enorgueillir, et depuis longtemps, de très nombreuses études concernant les « rythmes » de la vie quotidienne, du travail, des loisirs – sociologie du temps, sociologie du travail, sociologie urbaine et de la fête ont fourni et fournissent encore de très appréciables contributions à la connaissance de nos sociétés modernes. Toutefois, dans la plus grande partie de ces recherches, le concept de rythme est pris, soit dans son sens périodique traditionnel, soit comme simple vitesse de l'action. Le changement de rythme est alors assimilé dans le premier cas à un changement de cadence, qui peut aller jusqu'à la dissolution et la fluidification totale, et dans le second à un changement de tempo – c'est alors le thème à la mode de l'accélération.

2.1.2 On voit, toutefois, apparaître dans les travaux de jeunes sociologues de nouvelles préoccupations qui donnent, là encore, au concept de rythme une valeur inédite. On peut se limiter ici à quelques exemples significatifs. Chez Benjamin Pradel, qui a soutenu en 2010 une thèse intitulée Rendez-vous en ville ! Urbanisme temporaire et urbanité événementielle. Les nouveaux rythmes collectifs [1], il s'agit de remettre en question l'idée, aujourd'hui très répandue, selon laquelle les grandes métropoles seraient devenues des lieux de vie arythmiques dominés par le mouvement et la fluidité, et de mettre au jour, au contraire, les rythmes spécifiques qui continuent à y organiser la production, le maintien ou la destruction des identités singulières ou collectives. Il s'agit aussi de renvoyer dos à dos les conceptions holistes et individualistes du temps social, et de montrer que la temporalité est construite dans un constant aller-retour entre échelle individuelle et échelle collective, et désormais entre échelle locale ou régionale et échelle mondiale. Certes, dans les grandes métropoles, les rythmes urbains n'ont plus la régularité des rythmes qui organisaient la vie dans les petites sociétés urbaines, mais ils ne se sont pas non plus totalement dissous dans ce que l'on présente trop souvent comme un mouvement brownien, sans terme ni forme. Ces rythmes constituent de nouvelles manières de produire du lien social qui combinent des traits hypermodernes (par exemple le tissage incessant de liens faibles) et des traits anciens réactualisés (les rassemblements festifs réguliers). Il est ainsi possible de mettre en place une véritable rythmanalyse sociale qui nous permet de mieux comprendre le destin des identités singulières et collectives au sein des grandes métropoles.

2.1.3 Chez Édouard Gardella, qui a publié avec Daniel Céfaï en 2011 L'urgence sociale en action. Ethnologie du Samusocial de Paris, puis a soutenu en 2014 une thèse couvrant un terrain plus étendu consacrée à L'urgence sociale comme chronopolitique. Temporalités et justice sociale de l'assistance aux personnes sans-abri en France depuis les années 1980 [2], l'observation se fait microsociologique, presque ethnographique. De plus, elle mobilise une conception du rythme qui s'écarte sensiblement de la définition traditionnelle.

2.1.4 Le concept de rythme est utilisé pour évaluer, éthiquement et politiquement, les pratiques de prise en charge des Sans Domicile Fixe par les associations de rue et les institutions publiques. Comparé à l'urgence permanente induite par le capitalisme financier et les nouvelles technologies de communication, bien mise en évidence par Christophe Bouton dans son livre Le temps de l'urgence 2013, le temps du care des associations ou des services publics d'aide aux SDF apparaît totalement décalé. Il n'est ni flexible, ni volatile, ni compressible ; il constitue un domaine d'activités fondé sur une « décélération » ; il concerne un ensemble d'espaces où les principes de vitesse et d'urgence, qui dominent par ailleurs, ne sont ni valorisés culturellement, ni même nécessaires à la coordination fonctionnelle. La question est alors d'analyser le maintien ou la disparition de temporalités indéterminées dans les relations d'assistance, et de voir les synchronisations ou désynchronisations que ces pratiques rencontrent avec les sphères dont elles dépendent en partie (la sphère économique, comme la sphère politique, qui n'ont pas du tout les mêmes rythmes que les personnes à la rue).

2.1.5 Une façon pragmatique d'entrer dans ce programme de recherche est alors de porter attention à ce que Gardella appelle les « épreuves temporelles », c'est-à-dire aux situations où le temps est un enjeu de controverse mais aussi parfois un motif d'accord. Gardella cherche ainsi à retrouver, à partir d'une « chronopolitique », des enjeux éthiques et politiques qui, par contraste, éclairent nos vies quotidiennes : la compression de notre rapport au temps et, si l'on peut dire, de nos relations à autrui. Ici, la thématique rythmique est exploitée pour développer une attention à la question générale de l'accélération, mais aussi à celle du conflit des tempos, des vitesses et du besoin de résister à l'urgence, de conserver, tout particulièrement dans les relations de care, des rythmes respectueux de ceux des personnes que l'on prétend aider. L'approche mobilise ainsi une conception du rythme qui s'écarte sensiblement de sa définition traditionnelle en sociologie. Le rythme n'est plus considéré comme un cadre métrique s'imposant verticalement du collectif vers le singulier, mais comme un lieu de conflits, un enjeu plastique dans les relations entre les agents sociaux.

2.2 Anthropologie

2.2.1 En anthropologie, le formalisme structuraliste popularisé par Lévi-Strauss a longtemps constitué un obstacle à l'usage du concept de rythme. Celui-ci, qui avait pourtant été central chez Boas, Mauss et Evans-Pritchard [3], et qui avait encore motivé une réflexion intense chez Leroi-Gourhan dans les années 1960 [4], a été rejeté dans la deuxième moitié du XX^e siècle hors du cercle des questions considérées comme scientifiques. Mais on voit, depuis quelques années, une mutation se dessiner assez nettement à travers l'émergence de ce que François Laplantine a proposé d'appeler, en 2005 dans un livre très intéressant, une anthropologie modale [5]

Celle-ci, dit-il, « est une démarche permettant d'appréhender les modes de vie, d'action et de connaissance, les manières d'être et plus précisément encore les modulations des comportements, y compris les plus apparemment anodins, dans la dimension du temps ou plutôt de la durée. Alors qu'une logique structurale est une logique combinatoire de la composition ou de l'assemblage présupposant la discontinuité de signes invariants susceptibles de se disposer et de se redisposer dans un ensemble fini, une approche modale est beaucoup plus attentive aux processus de transition et de transformation rythmique. Ce qui l'intéresse est moins la nature des relations des éléments à la totalité que la question de la tonalité et de l'intensité, c'est-à-dire des graduations oscillant entre l'accélération et le ralentissement, le corps en mouvement et le corps au repos, la contraction et la détente. » [6]

2.2.2 Abandonnant toute référence à l'éléatisme et aussi à l'élémentarisme différentialiste structuraliste, cette nouvelle anthropologie veut ainsi mettre l'accent sur tous les phénomènes de continuité, de modalité, de mutation, de dévoiement et finalement d'événement, qui ne relèvent pas d'organisations catégorielles et déterministes. Le rythme, pris explicitement au sens de modalité du flux, est ainsi en train d'émerger comme concept opératoire. Sans que le lien ne soit explicité, l'anthropologie renoue ici, tout en renouvelant son approche, avec les nombreux auteurs de la première moitié du XX^e siècle, qui avaient mis le rythme au centre de leurs préoccupations.

2.2.3 Inspirée par cet exemple, Laure Garrabé a soutenu en 2010, une thèse intitulée Les rythmes d'une culture populaire : les politiques du sensible dans le maracatu-de-baque-solto, Pernambuco, Brésil. [7] Son objet était d'étudier une forme à la fois musicale, chorégraphique et dramaturgique originaire de la Zone da Mata Norte de Pernambuco, dont il est aujourd'hui possible de voir des représentations pendant le carnaval de Recife, capitale de l'État, mais qui irriguent également des fêtes locales et privées, beaucoup moins formalisées et spectacularisées, appelées sambadas.

2.2.4 Ici le rythme, qui est bien sûr pris en premier lieu dans son sens traditionnel musical et corporel, prend en sus celui d'organisation des processus d'individuation singulière et collective à travers les techniques du corps, du langage et de la sociabilité.

Il s'agit, dit Garrabé, d'appréhender les “individus psychiques ou collectifs” dans leurs manières de construire des corporéités diverses – des techniques corporelles investies de rapports sensibles variant et toujours spécifiques – à partir desquelles ils font groupe dans la successivité du temps, et à travers lesquelles ils défendent leurs identifications toujours tendues entre leurs singularités et leurs appartenances collectives.

2.2.5 En même temps, Garrabé veut montrer que cette organisation des processus sensibles de construction des singuliers et des collectifs à travers des techniques du corps partagées peut aussi déboucher sur le développement d'une « puissance d'agir » et contribuer ainsi à une « politique d'émancipation et de transformation du social », ce qui ouvre vers la dimension de la subjectivation.

2.2.6 Outre un hommage à l'anthropologie modale de François Laplantine et à mes propres travaux, Garrabé se réfère explicitement au programme, aux antipodes de la mécanique structuraliste, que Leroi-Gourhan imaginait en 1968. L'ethnologie ne peut, remarquait celui-ci, se réduire à des structures composées d'éléments binaires désincarnés. En visant le « style » des pratiques techniques, linguistiques et corporelles, elle doit se donner pour premier objet les « nuances » qui caractérisent les flux du sensible, que celui-ci soit porté par des « valeurs, des rythmes, des saveurs » ou des « formes ». [8]

Ainsi s'agit-il, [pour Garrabé – je cite ici le résumé de sa thèse], d'observer les rythmes, ou les manières singulières de fluer, d'une communauté, à partir de la mise en scène, de la distribution et de la reconduction de formes et normes esthétiques collectivement investies, rythmes qui permettent d'interroger le processus de fabrication d'une culture par-delà le jeu de son institutionnalisation.

2.3 Histoire

2.3.1 Au début des années 2000, un intérêt pour le rythme est réapparu en histoire dans la lignée des travaux de Jacques Le Goff sur le temps. Jean-Claude Schmitt a ainsi pris, à partir de 2004, le rythme comme sujet de recherche. Ses travaux ont abouti, tout d'abord, à un petit livre sur L'invention de l'anniversaire paru en 2010, puis en 2016, à une grosse somme, magnifiquement illustrée, qui visait à décrire Les rythmes au Moyen Âge. La notion de rythme restait ici encore très proche de sa définition métrique, puisqu'il s'agissait essentiellement de repérer les séries de temps forts et faibles qui marquent la journée, la semaine, l'année ou encore le cours de la vie individuelle et sociale, c'est-à-dire, comme le résumait Jean-Claude Schmitt, la « mise en ordre des faits qui se répètent ». Comme dans l'école durkheimienne – à l'exception notable de Mauss [9] –, le rythme restait associé en premier lieu aux questions de « l'anniversaire » et du « calendrier », plus largement, aux « cycles » ou aux « périodes » de la vie individuelle ou sociale.

2.3.2 Mais au cours des années 2000, le concept de rythme a commencé à être utilisé en anthropologie historique, en particulier dans mes propres travaux, sur des bases modales très différentes, inspirées principalement de la linguistique et de la poétique des discours mais aussi d'une partie de la tradition anthropologique qui avait été oubliée ou grandement déformée par la génération structuraliste. Ces travaux ont abouti à trois volumes intitulés Individu et sujet en Occident publiés en 2024.

2.3.3 Contrairement à la vision traditionnelle héritée de Durkheim, qui restait fondamentalement métrique et orientée par la question de la constitution sociale de la catégorie de temps, Boas, Mauss et Evans-Pritchard, pour peu qu'on veuille bien les relire sans a priori, fournissaient les éléments d'une approche rhuthmique de l'individuation singulière et collective. Une nouvelle conception de l'anthropologie historique émergeait qui prêtait désormais attention moins aux « calendriers », aux « cycles » et à la « succession organisée des temps forts et faibles » de la vie individuelle ou sociale qu'aux « manières de fluer », au rhuthmoi des corps, du langage et des interactions sociales, par lesquels se produisaient et se reproduisaient les individus et les groupes, et par lesquels ceux-ci pouvaient éventuellement atteindre à la subjectivation.

2.3.4 En mettant l'accent sur les techniques du corps, du langage et du social, et sur les formes d'individuation et de subjectivation qu'elles entraînent, cette nouvelle anthropologie historique permettait d'éviter les pièges symétriques des conceptions historicistes, toujours très présentes dans les sciences de l'homme et de la société, comme chez Louis Dumont et même chez Norbert Elias, et des conceptions fondées sur une approche ontologique de l'historicité très répandues en philosophie et dans les cultural studies, qui avaient tendance, quant à elles, à dissoudre l'individuation et la subjectivation dans le passage du temps, la différence, le « diffèrement », etc. Au lieu de se présenter de manière linéaire et téléologique, ou de s'évanouir dans une recherche des traces ou des tourbillons, cette nouvelle histoire mettait en évidence la pluralité des formes d'individuation et de subjectivation, leur prolifération et leurs hybridations incessantes. [10]

2.4 Géographie

2.4.1 Pendant la même période, certains géographes, urbanistes et spécialistes des questions de mobilité, ont apporté leur lot aux changements en cours.

2.4.2 Le Suédois Torsten Hägerstrand avait, dans les années 1970 et 1980, introduit la notion de time geography – géographie temporelle. Celle-ci s'intéressait, à l'instar de certains sociologues interactionnistes et partisans de l'ethnométhodologie de l'époque, aux actions et événements qui ne se passaient pas dans l'espace ou dans le temps, comme si l'espace géographique et le temps vécu avaient été des cadres naturels donnés a priori, mais qui, au contraire, définissaient ceux-ci par leur activité même. Ce point de vue foncièrement pragmatique remettait donc en question l'un des fondements de la géographie naturaliste traditionnelle, mais il s'opposait tout autant à l'idée sociologique selon laquelle l'espace comme le temps aurait été, en premier lieu, des catégories sociales surplombantes. En fait, l'espace et le temps ne constituaient pour l'expérience humaine ni des cadres a priori comme chez Kant, ni des cadres sociaux comme dans le néokantisme sociologisé de Durkheim. Ils ne devaient pas être séparés l'un de l'autre et devaient être décrits à partir du milieu où avaient lieu précisément leurs interactions et leurs définitions réciproques : les actions des êtres humains. Notons, avec Nigel Thrift, que ce renversement radical de la perspective avait bien entendu des conséquences notables en termes éthiques et politiques, puisqu'il posait plus ou moins directement la question des usages démocratiques du temps et de l'espace. [11]

2.4.3 D'une certaine manière, la « géographie temporelle » de Hägerstrand, bien qu'elle fût fondée sur des présupposés pragmatiques et microsociologiques, rejoignait l'entreprise contemporaine d'Henri Lefebvre qui, d'un point de vue marxiste réformé par un intérêt pour « la vie quotidienne », s'intéressait, à la même époque, lui aussi à la « production sociale de l'espace ». Dans son ouvrage La production de l'espace paru en 1974, Lefebvre tentait en effet de dépasser, comme son contemporain, l'abstraction impliquée par les principales disciplines qui s'intéressaient à ce concept, à savoir l'architecture, l'urbanisme, la géographie, l'économie, et de démontrer l'unité théorique entre les espaces physiques, mentaux, sociaux, et les temps de leur occupation. Comme Durkheim, pour qui le temps était une catégorie produite socialement, Lefebvre affirmait que chaque société produit un espace qui lui est propre. La différence tenait à ce que le temps n'était pour Durkheim, sur un patron kantien, qu'une « catégorie de la perception », alors que l'espace pour Lefebvre était, en plus de cela, une réalité architecturale, urbaine, géographique et économique bien tangible. Nos sociétés néocapitalistes avaient, par exemple, produit « l'espace abstrait » qui abrite aujourd'hui le « monde de la marchandise », sa logique et ses stratégies tant au niveau national qu'international, ainsi que le pouvoir de l'argent et celui de l'État. Cette domination d'un espace abstrait expliquait, selon lui, l'explosion actuelle de la ville. [12]

2.4.4 Or, cette dégradation de l'espace et ses conséquences délétères pouvaient être mises en évidence par une analyse approfondie et rigoureuse des rythmes de sa production. Chaque ville, chaque société, ou « plus exactement », ajoutait Lefebvre pour inscrire fermement sa réflexion dans le paradigme marxiste, « chaque mode de production, avec ses rapports de production spécifiques », offre son propre espace « particulier » ou « approprié », un espace généré et informé, au moins en partie, par « le rythme de la vie quotidienne ». En effet, « l'appropriation de l'espace » par les groupes sociaux ne signifie pas seulement « domination, propriété ou échange », comme dans la tradition du marxisme économiste, mais aussi « usage » selon « les temps, les rythmes de vie » (p. 193).

2.4.5 Le recours à l'analyse rythmique, ce qu'il appelait la « rythmanalyse », devait ainsi contribuer à réintroduire la vie, l'expérience et la valeur d'usage dans l'analyse de l'espace, qui avait été à la fois transformé en un concept abstrait, un fétiche, « l'espace en soi », et divisé entre divers « spécialistes », architectes, économistes, géographes ou urbanistes (pp. 107-108).

2.4.6 L'influence de Hägerstrand et celle de Lefebvre ont convergé dans les années 2000 dans le monde anglo-saxon quand Les éléments de rythmanalyse de Lefebvre parus en 1992 ont été traduits en anglais [2004]. Tim Edensor a été l'un des premiers à acclimater les idées que ce livre Geographies of rhythm : Nature, place, mobilities and bodies contenait et à en faire un usage géographique étendu [13]. Depuis, les études géographiques, souvent croisées avec des recherches sociologiques, voire avec des entreprises artistiques, se sont multipliées d'une manière impressionnante [14].

2.4.7 Parallèlement, les géographes francophones se sont de plus en plus intéressés à la ou les temporalités mêmes des espaces qu'ils étudiaient. Maie Gérardot a soutenu en 2009 une thèse intitulée Tourisme et métropole : analyser le lien entre tourisme, métropolisation et métropolité par le rythme : l'exemple de Paris. Se référant explicitement à Lefebvre, elle y définissait le rythme « comme la façon dont un phénomène donné [par exemple le tourisme] organise ou désorganise un lieu, la création d'agencements spatiaux et temporels spécifiques ». [15] En guise d'exemple de ces phénomènes d'organisation ou de désorganisation de l'espace urbain par les rythmes, Gérardot prenait celui, très significatif, de la tour Eiffel qu'elle décrivait comme soumis à une « monorythmie touristique » aux dépens des autres rythmes, comme ceux des loisirs ou des Parisiens.

2.4.8 Ici aussi, on voit apparaître l'idée que l'objet étudié, en l'occurrence un espace touristique, est défini par un conflit entre les flux concurrents qui le traversent. La notion ancienne d'organisation stable voire immobile de l'espace s'efface au profit d'un enchevêtrement ou d'une véritable guerre des rythmes dont le résultat est une production toujours en cours de l'espace et des liens sociaux. Par ailleurs, on voit que ces rythmes ne sont plus eux-mêmes considérés simplement comme des successions de temps forts et faibles, mais qu'ils comprennent également des considérations de durée, de continuité, d'échelle, de substance et de volume, ce qui est une façon de les voir comme des manières de fluer. [16]

2.4.9 Dernier exemple : dans deux livres que j'ai eu le plaisir de rééditer La ville 24 heures sur 24. Regards croisés sur la société en continu [2003], et La Nuit, dernière frontière de la ville [2005], Luc Gwiazdzinski a mis l'accent sur les transformations des espaces urbains liées à l'effacement des rythmes hebdomadaires aussi bien que quotidiens sous l'effet de l'extension à toutes les plages horaires disponibles des périodes de travail mais aussi des activités de loisir. Il s'est particulièrement attaché à la colonisation de la nuit par des activités devenues incessantes.

J'aurais voulu vous en dire un peu plus, notamment sur l'économie et sur l'urbanisme, mais aussi sur l'histoire sur laquelle j'ai été très rapide, mais le temps me manque. Vous pourrez retrouver tous les détails de ces discussions dans mes Problèmes de rythmanalyse.

L'analyse qualitative que je viens de présenter repose, on le voit, sur un choix forcément limité parmi les 800 références identifiées au sein de la vague rythmique du début du XXI^e siècle. Mais elle permet déjà de soumettre à la discussion un certain nombre de conclusions.

1. Dans toutes les disciplines qui viennent d'être succinctement examinées, on constate l'émergence de recherches présupposant une définition nouvelle de la notion de rythme.

2. Du point de vue de l'histoire des savoirs, il est clair que ces recherches sont « minoritaires », et cela non seulement au sens numérique du terme mais aussi dans le sens où elles impliquent une position critique à l'égard du paradigme rythmique dominant. Elles témoignent d'un phénomène récurrent, que Deleuze et Guattari avaient déjà noté il y a une quarantaine d'années, et qui oppose périodiquement des formes de sciences qu'ils appelaient « mineures », souvent portées par des milieux marginaux, et fondées sur des épistémologies faisant une place aux notions d'« émergence », de « bifurcation » et de vérité « anexacte », aux formes scientifiques « majeures » dominant à la fois par leur présence dans les institutions scientifiques et universitaires, et par leur épistémologie déterministe et légaliste – sans du reste que ces dernières ne perdent non plus toute valeur, comme pourraient le laisser penser certaines lectures très incomplètes de Mille plateaux par quelques disciples pressés.

3. D'un point de vue épistémologique et méthodologique, ces recherches partagent clairement un certain nombre de présupposés fondamentaux. Rejetant aussi bien les modèles structuraux ou systémiques que les modèles individualistes, différentialistes ou multiplicitaires – je vais y revenir –, chacune d'elles mène son approche des individus, des groupes et des sociétés à partir de notions délaissées par les paradigmes précédents : les rythmes, les modalités et les manières de fluer. Pour le dire brièvement, toutes ces nouvelles propositions convergent vers la notion d'organisation du flux, de rhuthmos.

4. Enfin, d'un point de vue éthique et politique, on voit se dessiner dans ces approches une nouvelle manière de poser les problèmes. Les questions de la bonne vie et du pouvoir ne sont plus posées en fonction de valeurs holistes ou individualistes – que ces dernières soient fondées sur la croyance substantialiste en l'homo economicus ou sur celles anti-substantialistes en l'homo differentialis ou multiplex –, mais impliquent de comprendre les capacités d'individuation ou de désindividuation, voire de subjectivation ou de désubjectivation, des flux considérés. [17] Afin de surmonter le dualisme axiologique, qui a si fortement marqué les sciences sociales au XX^e siècle, on cherche à comprendre les phénomènes auxquels ces sciences sont confrontées d'un point de vue fondamentalement dynamique, tout en ménageant, par la prise en compte de leurs qualités individuantes et subjectivantes respectives, la possibilité d'une critique de ces phénomènes et, par conséquent, d'actions individuelles et collectives destinées à les modifier, les améliorer et les rendre éthiquement et politiquement plus acceptables.

3. Contexte historique – Passage du monde stable au monde fluide

3.0.1 Je voudrais maintenant me pencher sur les rapports entre ce retour du rythme et les mutations historiques qui, depuis le milieu du XX^e siècle, ont façonné notre époque sur les plans politique, social, économique et culturel. J'aborderai le contexte théorique et intellectuel dans la section suivante.

3.0.2 Revenons au début de cette histoire : les années 1980 représentent manifestement une ligne de partage des eaux. D'un côté, elles constituent la fin d'une période d'une trentaine d'années marquée par la quasi-absence d'un thème et d'un concept, qui avaient pourtant été omniprésents dans la vie scientifique entre les années 1880 et 1940. De l'autre, elles posent les toutes premières bases, encore invisibles, des mutations qui vont entraîner le retour du rythme à partir des années 1990 et ses succès ultérieurs.

3.1 La fin du monde stable

3.1.1 Sur le premier versant, l'absence du rythme pendant toutes ces années peut être mise en rapport avec la stabilisation et la systématisation du monde après la Seconde Guerre mondiale, par la mise en place de l'ONU, la formation de blocs antagonistes mais néanmoins solides, la stabilisation de sociétés encore divisées mais rééquilibrées par la mise en place d'États-providences, le développement d'économies planifiées ou bénéficiant de politiques contracycliques, la diffusion d'un individualisme consommateur mais encadré par une forte éthique du travail et un ensemble de règles disciplinaires.

3.1.2 À cette stabilisation a en effet correspondu, sur le plan théorique, une domination des paradigmes structuraliste et systémiste qui, au moins dans les sciences sociales et humaines, ont entièrement marginalisé le paradigme rythmique. Par « paradigme » j'entends ici une perspective scientifique impliquant un point de vue épistémo-méthodologique et un point de vue axiologique. Comme les « structures », dont le fonctionnement et la stabilité étaient garantis par le jeu de différentielles internes sur le modèle phonologique, les « systèmes » étaient définis comme des organisations stables, mais leur stabilité résultait, sur des modèles cybernétique ou biologique, d'un jeu dynamique à somme à peu près nulle des éléments les uns par rapport aux autres, ainsi que de ces éléments avec le milieu dans lequel évoluait le système considéré.

3.2 Transformations techniques et économiques

3.2 Sur l'autre versant, les années 1980 ont commencé à nous faire sortir de ce monde relativement stable dans lequel nous vivions depuis les années 1950, pour entrer dans un monde beaucoup plus fluide, ouvert et instable. Il s'est alors produit une série de transformations techniques et économiques qui ont miné, souvent de l'intérieur, tous les « systèmes » en place : nouvelle révolution technologique et industrielle (fusion nucléaire, énergie solaire et éolienne, numérisation de toutes les techniques, robotisation d'une partie de la production, biotechnologies) ; explosion des moyens de communication (internet, téléphone mobile « intelligent »), des moyens d'information (plateformes internet, réseaux sociaux) et de transport (aviation low cost, TGV, voiture électrique) ; foisonnement du commerce international (entrée de la Chine dans l'OMC en 2001, ouverture au marché de presque tous les anciens pays du bloc de l'Est) ; internationalisation du marché des capitaux (fin de l'étalon or, fluctuations des monnaies, dérégulation des bourses et des marchés financiers, croissance très rapide des flux d'Investissements Directs à l'Étranger) ; fusions d'entreprises et construction de conglomérats géants qui allaient dominer les marchés du siècle suivant (GAFAM et BATX) ; supériorité renforcée du capitalisme financier sur le capitalisme industriel ; déchaînement des moyens de reproduction des images et des sons qui déréalisent le monde (numérique, intelligence artificielle) ; pénétration de la technique dans les corps (chirurgie esthétique, fécondation in vitro, prothèses en tous genres).

3.3 Transformations politiques et sociales

3.3 Toutes ces transformations ont interagi avec d'autres transformations, celles-là politiques et sociales.

3.3.1 Au niveau mondial, la fin de la décennie 1980 a vu la disparition des blocs (symbolisée par l'effondrement du mur de Berlin en 1989), puis en 1991 l'explosion de l'un des derniers vestiges du monde systémique ancien, l'URSS. Les anciens pays « socialistes », y compris la Russie et bientôt la Chine, se sont convertis au système capitaliste, dont ils sont devenus des pivots fondamentaux. Les années 1990 ont alors connu une très courte période durant laquelle un nouvel ordre international fondé sur le multilatéralisme a relativement bien fonctionné mais cet embryon de nouveau système s'est vite affaissé à son tour sous l'action des États-Unis eux-mêmes, qui se sont retirés dès 2001 des accords de Kyoto, puis en 2003 ont attaqué l'Irak, sans aucune raison valable sur le plan du droit international. Son explosion finale s'est produite sous les coups de la Russie, qui en 2014 s'est engagée dans une guerre d'annexion contre l'Ukraine, mais aussi depuis 2025 des États-Unis, qui ont lancé plusieurs opérations militaires contre le Venezuela et aujourd'hui contre l'Iran sans aucune justification juridique ni même concertation avec leurs alliés. Des systèmes anciens aujourd'hui il ne reste donc pas grand-chose.

3.3.2 Au niveau des État, comme on sait, les décennies 1980 et 1990 ont été les témoins d'une réorganisation complète selon des lignes qui avaient été théorisées par l'école de Chicago et expérimentées, dès les années 1970, en Amérique latine à la suite d'une série de coups d'État militaires. Dès le tout début des années 1980, un ensemble de politiques néolibérales a été mis en place, tout d'abord aux États-Unis, en Grande Bretagne et en Allemagne, puis assez vite dans toute l'Europe occidentale. Les systèmes de solidarité financière entre classes ou entre générations qui avaient été établis pendant les Trente Glorieuses ont été méthodiquement déstructurés avant d'être éventuellement supprimés ou privatisés au nom de leur désormais « faible rentabilité ». De même, les services publics comme la santé, l'éducation ou la justice ont été soumis à des diètes budgétaires qui les ont laissés souvent exsangues. Certains services pourtant considérés comme régaliens ont même été en partie privatisés (prisons, services de sécurité, postes, immatriculation des voitures, etc.).

3.4 Transformations microéconomiques et microsociologiques

3.4.1 Toutes ces transformations sont venues se mêler, à leur tour, à une série de mutations microéconomiques et microsociologiques bien connues : les entreprises ont souvent abandonné toute forme d'intégration verticale ou horizontale, et se sont organisées en constellations de fournisseurs interdépendants et le travail a été réorganisé sur un mode réticulaire impliquant la formation d'équipes éphémères s'attelant à des tâches variées. L'engagement dans le métier et la fidélité au groupe se sont en grande partie dissous car l'important était désormais de pouvoir changer rapidement de tâche et de s'insérer sans heurts dans de nouvelles équipes.

3.4.2 À cela s'est ajoutée la diffusion de nouvelles valeurs culturelles et sociétales concernant en particulier la famille et le couple. Ceux-ci ont subi des recompositions périodiques et les individus ont dû faire montre, comme dans la sphère du travail, de capacités d'engagement et de désengagement rapides dans leurs relations personnelles. D'une manière générale, les individus ont rejeté de plus en plus souvent les normes disciplinaires anciennes et ont adopté des comportements opportunistes fondés sur la valorisation des gains personnels et de la sphère privée. Associées au retrait des services publics, cette dérégulation du travail et cette faveur donnée un peu partout à la concurrence ont abouti à la fin de la vie comme projet individuel mais aussi collectif à long terme, et à une fluidification des formes d'individuation singulières et collectives.

3.4.3 Lorsque l'on fait ce rapide tour d'horizon, on comprend qu'il y a donc de grandes chances que la recrudescence, à partir des années 1990, des études rythmanalytiques et rythmologiques que nous avons observée s'explique par ce changement de contexte historique global. [18] Pour le dire simplement, les visions rythmiques, tout particulièrement dans leurs interprétations rhuthmiques qui soulignaient l'importance de comprendre les « manières de fluer » des phénomènes, étaient certainement les mieux adaptées à un monde qui était, du point de vue macro jusqu'au point de vue micro, en train de devenir fluide – sans être, il faut le souligner, complètement liquide comme le disait, bien à tort, Zigmunt Bauman dans un série de livres parus au cours de la première décennie de ce siècle, qui ont connu un certain succès. [19]

4. Contexte théorique – Domination de la différance, de la multiplicité et de l'individu

4.0 La différence qu'il est nécessaire de faire entre un monde « fluide » et un monde soi-disant « liquide » va me donner l'occasion d'expliquer maintenant en quoi ce paradigme rythmique en émergence se différenciait des nouveaux paradigmes qui s'étaient imposés au cours des années 1990.

4.1 La fin des paradigmes structural et systémique

4.1 Comme on sait, au cours des années 1970, le paradigme structural qui s'était spectaculairement développé au cours des deux décennies précédentes, s'est rapidement effondré. Dans de nombreuses disciplines, il est apparu qu'il était impossible de réduire la réalité socioculturelle à des schémas quasi immobiles fondés sur de simples différences internes. Mais au cours des années 1980, c'est le paradigme systémique, pourtant affine à des réalités mouvantes, qui a été à son tour remis en question. On a commencé à s'interroger sur l'adéquation de ce modèle à un univers sociohistorique qui s'était désormais en grande partie désystématisé, à la suite des mutations qui viennent d'être succinctement rappelées. Au moins pour ce qui concerne les sciences sociales et humaines, la notion de système comme entité fonctionnelle clairement individualisée et qui, par un certain nombre de procédures de rééquilibrage, chercherait simplement à s'autoreproduire à l'identique, ne permettait plus de rendre compte des phénomènes auxquels elles avaient affaire.

4.2 L'émergence de la différence, de la multiplicité et de l'individu

4.2 Or, trois autres concepts ont alors commencé à émerger dans l'espace laissé libre par le retrait de la « structure » et du « système » : d'un côté, le concept de « différance », qui se présentait comme un héritier de la critique heideggérienne de la métaphysique, mais qui présupposait également un certain nombre de principes d'origine structuraliste ; de l'autre, celui de « multiplicité », qui prenait sa source dans une relecture de Nietzsche ; enfin, celui d'« individu », qui reprenait un modèle relativement ancien hérité des Lumières libérales. Alors que dans les cas des approches « différentialistes » et « multiplicitaires », les philosophies de la temporalité et de la vie venaient remplacer la linguistique comme « modèle paradigmatique », dans les approches « individualistes », c'était l'économie qui se substituait désormais à la physiologie et à la cybernétique.

4.3 Que reste-t-il aujourd'hui de ces trois paradigmes ? Pas grand-chose nous allons le voir. Bien qu'il ait gardé encore quelques soutiens, notamment chez certains intellectuels médiatiques, le paradigme individualiste, qu'on lui donne toute son ampleur axiologique ou qu'on le limite à son seul versant méthodologique, est apparu de plus en plus clairement comme le pendant théorique et idéologique de toutes les politiques par lesquelles les gouvernements néolibéraux ont, à partir des années 1980, remis en question le keynésianisme et engagé leurs politiques de destruction de l'État-providence, puis, au cours de la décennie suivante, impulsé une « mondialisation » des économies, des sociétés et donc des vies qu'ils pilotaient. On a ainsi reproché à ce paradigme de cacher, plus que d'éclairer, le fonctionnement réel du nouveau monde en substantialisant la notion d'individu.

4.4 De leur côté, les approches fondées sur les philosophies de la différance ou de la multiplicité, que celles-ci soient d'ordre ontologique, sémiotique ou vitaliste, ont continué à connaître un grand succès – au moins sur le plan quantitatif. Mais on a pu s'interroger, là encore, sur le degré de pertinence des critiques qu'elles émettaient désormais à l'égard d'un monde contemporain, dont une bonne partie du fonctionnement reposait précisément sur la déconstruction des oppositions et des frontières, sur la remise en question des systèmes de valeurs hiérarchisés, et sur une valorisation des différences et des modes de vie alternatifs, du moment qu'ils étaient solubles dans le marché. On s'est même demandé si, dans ces certains cas, ces approches n'étaient pas devenues de simples auxiliaires plus ou moins volontaires de la révolution capitaliste qui avait eu lieu. Ce qui apparaissait critique en effet quand le monde était encore dominé par des systèmes de classement hiérarchisés, rigides et parfois étouffants, semblait beaucoup moins pertinent depuis que le monde était devenu ouvert, mobile et fluide.

4.5 Ce déclin des approches fondées sur les concepts de « différance » ou de « multiplicité » a commencé en fait dès les années 1990 quand on a cru, un peu naïvement, qu'il suffisait d'utiliser tels quels les concepts méthodologiques et les points de vue axiologiques promus dans les années 1970 et début 1980 pour réaliser une véritable critique du néocapitalisme en émergence. Comme leur simple reproduction à l'identique était évidemment loin de suffire à conserver le tranchant de pensées produites dans et contre d'autres contextes, ces pensées sont ainsi apparues de plus en plus souvent complices des transformations en cours et l'on a vu le néoanarchisme d'extrême gauche se fondre, dans bien des cas, dans l'individualisme néolibéral.

4.5.1 Marcela Iacub, par exemple, a pu prôner au tout début des années 2000 une individualisation maximale des choix concernant la prostitution, la mécanisation de la procréation, la gestation pour autrui, qui allait tout à fait dans le sens de la marchandisation généralisée du vivant qui était en cours. [20] De même, Bruno Latour a pu, de son côté, puisque le réel était censé avoir perdu toute structure, toute organisation systémique, et qu'il n'existait plus que des réseaux d'êtres hétérogènes branchés les uns sur les autres, rejeter toutes les pensées critiques antérieures fondées sur des principes holistes, comme celles de Marx ou Bourdieu, et adhérer très ouvertement aux attendus et objectifs néolibéraux de SciencesPo-Paris. [21] De même enfin, Michael Hardt et Antonio Negri ont pu développer une théorie politique entièrement fondée sur le principe de « multitude », qui ne réservait aucune place aux États et aux corps intermédiaires, aussi bien sur le plan axiologique que sur celui de l'observation. [22] Et c'est pourquoi, en cohérence complète avec les analyses déployées, Negri a appelé en 2005 les Français à voter en faveur d'un traité gravant dans le marbre européen les principes néolibéraux, parce qu'il allait, je cite, « hâter la dissolution des États-nations » et donc faciliter l'établissement d'un Empire capitaliste mondial, qui aurait été lui-même le milieu favorable à une émergence de nouveaux mouvements révolutionnaires internationaux.

4.5.2 Avec Michel Maffesoli, on a même vu les paradigmes alternatifs déconstructionniste et postmoderne s'hybrider avec le modèle individualiste. Un éclectisme d'un nouveau genre s'est ainsi propagé, qui lui a permis de développer, sans aucun souci de cohérence méthodologique mais avec un certain succès médiatique, des analyses croisant les motifs rationnels d'action des individus, la dissolution des identités disciplinaires et les nouveaux imaginaires contemporains, tout en vantant sur les plans éthiques et politiques « en même temps » les charmes de la tradition libérale la plus vénérable, les acquis de la déconstruction des identités et des genres, et le plaisir sans cesse renouvelé du changement postmoderne de rôle et de perspective. [23]

4.6 Avec la distance, on voit clairement, aujourd'hui, tous les problèmes que soulèvent ces dérives éthiques et politiques : aucune de ces prises de position n'a eu d'effet critique décisif et chacune a, au contraire, très clairement renforcé le paradigme individualiste et le néolibéralisme qu'elles étaient censées remettre en question

5. De quelques ressources rythmiques minoritaires

5.0 Plutôt que de reprendre à leur compte ces modèles épuisés, la rythmologie et la rythmanalyse auraient donc certainement plus de profit à puiser dans un certain nombre de ressources minoritaires des années 1970-1990 que je vais maintenant vous présenter rapidement.

5.1 La constellation rythmique – les années 1970

5.1.1 La première de ces ressources est constituée par ce que j'ai appelé dans mes Elements of Rhythmology [24] la « constellation rythmique » qui s'est formée dans la seconde moitié des années 1970 et au tout début des années 1980. L'apparition de cette constellation commence avec la publication par Henri Lefebvre et Michel Foucault de deux essais, aujourd'hui extrêmement célèbres, critiquant l'un et l'autre les rythmes métriques qui ont été appliqués à la société et à l'individu au moins depuis le début du XIX^e siècle : La production de l'espace, en 1974 et Surveiller et Punir. Naissance de la prison, en 1975. Elle se poursuit par la publication par Émile Benveniste des Problèmes de linguistique générale en 1966 et 1974, et le premier cours au Collège de France de Roland Barthes en 1977, intitulé Comment vivre ensemble, qui l'un et l'autre visent explicitement les questions des rhuthmoi du langage, du sujet et du moi. Elle continue avec l'ouvrage de Michel Serres La Naissance de la physique dans le texte de Lucrèce. Fleuves et turbulences en 1977 et celui d'Edgar Morin, également en 1977, La Méthode. La nature de la nature, vol. 1, qui introduisent, l'un et l'autre, la question des rhuthmoi de la nature, des machines et de l'information. Elle atteint finalement son apothéose lors de la publication de deux grosses sommes écrites pendant la fin des années 1970, opposées sur bien des points mais qui, l'une et l'autre, déploient significativement une perspective rhuthmique : en 1980, Mille plateaux. Capitalisme et schizophrénie 2 par Gilles Deleuze & Félix Guattari, et en 1982, Critique du rythme. Anthropologie historique du langage par Henri Meschonnic.

5.1.2 Bien que cet amas d'étoiles, pour ne pas dire de stars, se soit rapidement dispersé dans le ciel obscur des années 1980, il ne nous en a pas moins laissé un ensemble de réflexions qui éclairent les réémergences rythmiques actuelles et dont nous pouvons aujourd'hui tirer encore des enseignements précieux.

5.1.3 Tous ces travaux se caractérisent non seulement, comme on sait, par un rejet unanime des paradigmes précédents, la structure et le système (au moins dans sa version fonctionnaliste autarcique), mais aussi, ce qui est moins souvent noté, par une défiance presque égale à l'égard du retour en grâce du vieux paradigme individualiste et à celui de l'émergence des tout nouveaux paradigmes critiques fondés sur une absolutisation de la différance et de la multiplicité. Lefebvre, Foucault, Morin, Deleuze, Guattari, Meschonnic n'ont pas de mots assez durs pour condamner la déconstruction et le concept de postmodernité. À la place, ils proposent, sous des formes extrêmement diverses, de partir des dynamiques, des flux au sein desquels se façonnent, se transforment et finalement disparaissent les divers objets qui les intéressent, que ce soit les corps et la société pour Lefebvre et Foucault, les corps, le langage et la société chez Benveniste, Barthes et Meschonnic, la nature, les machines et l'information chez Serres et Morin, la nature, les corps et la société chez Deleuze et Guattari.

5.1.4 Par ailleurs, la rapide évocation de ces travaux vous a déjà certainement fait percevoir la lumière qu'ils projettent sur les résurgences rythmiques qui vont se produire entre une et deux décennies plus tard : elles sont pour l'immense majorité critiques vis-à-vis de la métrique et promeuvent, de manières encore non coordonnées il est vrai, mais résolues, des perspectives rhuthmiques.

5.2 La constellation anti-dualiste – les années 1980-1990

5.2.1 À cette première ressource, il faut certainement ajouter un deuxième ensemble légèrement postérieur, où la notion de rythme n'est pas mobilisée explicitement mais où des problèmes similaires à ceux qui viennent d'être évoqués sont clairement affrontés. Alors que les paradigmes de l'individu, de la différance et de la multiplicité se disputent bruyamment le terrain laissé libre par le reflux de la structure et du système, tout en partageant sur le fond le même simplisme antiholistes et antiétatique, les années 1980 et 1990 ont vu apparaître une série d'enquêtes et de réflexions clairement anti-dualistes essayant, d'une manière beaucoup moins sommaire, de surmonter l'opposition frontale des deux grandes orientations qui ont animé les sciences sociales et humaines depuis la fin du XIX^e siècle.

5.2.2 Pour ce qui concerne les sciences sociales, ces discussions puisent dans des traditions, au départ minoritaires, comme la microsociologie de l'école de Chicago ou l'ethnométhodologie ; dans des apports extérieurs comme le pragmatisme, les théories du développement et la psychanalyse ; et, dans le cas du marxisme, dans des œuvres oppositionnelles comme celles de Benjamin ou d'Adorno. Pour ce qui concerne les sciences humaines et la philosophie, ces critiques s'inspirent principalement de la tradition – refoulée au XX^e siècle par l'ontologie heideggérienne – de l'herméneutique diltheyenne et d'une branche non-conformiste de la philosophie analytique.

5.2.3 Tout en ayant bien conscience qu'une telle énumération ne saurait se substituer à des présentations dûment développées des travaux de chacun de ces courants, et en gardant à l'esprit les grandes différences qui les séparent par ailleurs, on peut remarquer que la réévaluation de ces ressources minoritaires ou marginalisées permet de développer durant cette période un ensemble tout à fait remarquable de travaux empiriques et théoriques animés par un même souci anti-dualiste.

5.2.4 Cette réévaluation motive, tout d'abord, un certain nombre d'études néointeractionnistes de terrain rejetant aussi bien l'holisme durkheimien et le fonctionnalisme parsonsien que l'individualisme méthodologique wébérien.

5.2.5 Elle suscite, ensuite, au sein de la tradition académique, l'apparition d'une série assez étoffée de théories sociologiques intermédiaires cherchant à surmonter, comme disait Margaret Archer, l'opposition des visions top-down et bottom-up par une conflation centrale, par laquelle les structures et les agentivités se forment les unes les autres, sans être toujours, il est vrai, clairement séparées analytiquement ni temporellement. [25] De même, au sein de la tradition marxiste, elle entraîne l'élaboration d'une série de propositions néo-dialectiques marquées par le rejet du principe d'Aufhebung, c'est-à-dire de suppression et de dépassement dans un troisième terme synthétique, au profit significativement de celui de Wechselwirkung, c'est-à-dire de maintien des contradictions, des tensions et des interactions. En philosophie, enfin, cette réévaluation rend possible une série de travaux néo-herméneutiques et néo-analytiques fondant toute approche des réalités humaines sur les notions de « boucles », de « cercles » ou de « spirales herméneutiques », ou sur celle d'« allers-retours » entre « mots », « phrases », « jeux de langage » et « formes de vie ».

5.2.6 Pour illustrer ces différentes tendances, on peut citer ici les études néo-interactionnistes de Jean-Michel Chapoulie sur le système éducatif, de Jean Peneff sur l'hôpital, et de David Le Breton sur les conduites à risque [26] ; on peut citer également les théories sociologiques intermédiaires de Jürgen Habermas, d'Alain Touraine, d'Anthony Giddens, de Margaret Archer elle-même, de Luc Boltanski et Laurent Thévenot [27], mais aussi les essais néo-dialectiques comme ceux de Fredric Jameson ou de Daniel Bensaïd, [28] et finalement les théories philosophiques néo-herméneutiques et néo-analytiques en dialogue avec les sciences humaines et sociales comme celles de Paul Ricœur et de Vincent Descombes [29].

5.2.7 En dépit de tout ce qui les différencie, toutes ces pratiques d'enquête, toutes ces théories du social, du sujet et du sens, s'opposent à toute inversion pure et simple de l'holisme en un individualisme monadologique, ou, ce qui revient presque au même, en des formes plus ou moins variées mais toujours absolutisées de dispersions. Elles mettent désormais l'accent sur la nécessité, comme disait Simondon, de « partir du milieu », et de construire ou reconstruire les entités que nous observons – les individus et les systèmes, les actions et les normes, les intentions, les décisions et la vie mentale globale, etc. – tout cela en fonction des activités, des processus, des flux qui les font émerger. Toutes ces propositions dessinent ainsi la possibilité de développer des approches beaucoup moins dogmatiques que celles qui se disputent désormais le terrain. En cherchant à partir des flux, des activités ou des processus, elles renoncent à toute monocausalité, à tout simplisme réductionniste. Elles s'imposent de prendre en compte toutes les échelles et de les faire jouer les unes par rapport aux autres. Elles cherchent à tenir ensemble l'observateur et l'observé, le tout et la partie, l'individu et le groupe, l'intention et la vie mentale globale.

5.2.8 À l'instar de la constellation rythmique des années 1970, ce second ensemble de réflexions, typique lui des années 1980 et 1990, offre donc un certain nombre de ressources méthodologiques et axiologiques permettant de remettre en question les multiples formes de dualisme qui tiennent à l'époque le haut du pavé, mais aussi, ce qui est probablement plus important, d'engager l'élaboration d'une vision rhuthmique dont nous commençons à comprendre l'impérieuse nécessité.

5.2.9 En visant les manières de fluer au cours desquels se forment les divers phénomènes observés, ces approches ne se limitent pas en effet à réintroduire un point de vue temporel absent dans les modèles individualistes, ou absolutisé dans les modèles déconstructionnistes et postmodernes, au point de rendre toute description impossible. Elles s'opposent surtout à ces paradigmes en portant directement la discussion là ils sont les plus faibles : sur les terrains de l'individuation et de la subjectivation. Contre les effets d'obscurcissement du magma idéologique ambiant, elles réintroduisent dans l'analyse une dimension radicalement anthropologico-historique qui devrait nous aider à critiquer le monde individualiste, interconnecté et en flux tendu, dans lequel nous vivons désormais, en évitant à la fois le piège d'une nostalgie pour un monde systémique disparu et celui d'une critique aussi bruyante qu'inefficace du monde actuel.

6. De quelques questions encore sans réponses

6.0 Il reste que ce passage à une perspective rhuthmique est encore loin d'être reconnu dans les diverses communautés concernées, et qu'il doit aussi faire face à un certain nombre de difficultés qui lui sont propres. Laissons de côté les résistances évidentes des idéologies individualistes, et des institutions et pouvoirs académiques, qui n'ont guère besoin d'être documentées – il n'existe, par exemple, encore nulle part un centre de recherche dédié à l'étude des rythmes contemporains –, et concentrons-nous ici sur ces embarras théoriques internes, dont nous commençons à saisir la nature.

6.1 Les divisions propres à la constellation rythmique des années 1970

6.1 Une première difficulté concerne les divisions propres à la constellation rythmique des années 1970. L'étude détaillée des textes de toutes les parties prenantes de l'époque montre une forte hostilité, souvent doublée d'une certaine ignorance, entre deux lignes de réflexion cousines mais distinctes qui n'ont pas réussi à regrouper leurs forces. D'un côté, Serres, Morin, Deleuze et Guattari, ont développé des théories fondées sur un paradigme rhuthmique naturaliste. De l'autre, Benveniste, Barthes et Meschonnic, ont élaboré des théories fondées, elles, sur un paradigme rhuthmique anthropologico-historique. Or, l'une comme l'autre de ces approches ont clairement ignoré leur vis-à-vis pour développer une théorie de la nature où le langage et l'homme étaient absents ou minorés, ou bien une théorie du langage et de l'homme où la nature était évoquée de fort loin. Cette division fondamentale pèse encore aujourd'hui lourdement sur les approches rythmiques contemporaines et elle constitue un problème dont la solution sera certainement compliquée à trouver mais dont nous ne saurions nous dispenser.

6.2. Le caractère souvent abstrait des stratégies anti-dualiste des années 1980-1990

6.2 Une deuxième difficulté tient au caractère souvent abstrait des stratégies intermédiaires des années 1980 et 1990. Si l'on excepte les études néointeractionnistes de terrain, qui ont été en partie protégées de cette difficulté par leur caractère descriptif assumé, ces différents modèles alternatifs sont en effet restés très généraux ; aucun d'entre eux ne permet véritablement de singulariser une manière de fluer, un rhuthmos particulier. Certes, les entités qu'ils manipulent ne sont plus considérées comme existant en soi, de manière indépendante de leur vis-à-vis, mais elles restent définies dans des cercles, des boucles, des spirales, des va-et-vient dont les spécificités ne sont jamais elles-mêmes interrogées. Tout en affirmant le primat des activités, des processus et des flux, c'est-à-dire du dynamique et de l'historique, ces stratégies anti-dualistes ne prêtent aucune attention à leurs manières particulières de fluer, c'est-à-dire à leurs rhuthmoi. Elles retranscendantalisent en quelque sorte la question de l'historicité radicale des êtres humains. Il va donc nous falloir dépasser l'abstraction des stratégies anti-dualistes de la fin du XX^e siècle, tout en reconnaissant l'importance de leurs contributions.

6.3 L'usage fossilisé de Lefebvre dans les recherches rythmanalytiques récentes

6.3 Une troisième difficulté, inverse de la précédente, concerne l'usage fossilisé de la pensée de Lefebvre dans les recherches rythmanalytiques récentes. Dans ces travaux les méthodes d'enquêtes sont en effet directement empruntées aux Éléments de rythmanalyse, parus de manière posthume en 1992. Or, cet emprunt comporte la plupart du temps au moins trois corollaires très problématiques.

6.3.1 D'une part, ces travaux ne retiennent des propositions de Lefebvre que leur côté opératoire : introduire la temporalité et l'expérience vécue dans l'observation en sciences sociales. L'aspect critique, politique et éthique, qui était pourtant à ses yeux central, est le plus souvent mis de côté. On se contente d'une démarche empiriste, purement descriptive, une espèce de néo-positivisme dans lequel il ne reste rien de son inspiration émancipatrice marxiste.

6.3.2 De l'autre, ces travaux se contentent souvent de reprendre son opposition entre ce qu'il appelait « rythmes cycliques » et « rythmes linéaires » qui restent, en fait, les uns et les autres dans le paradigme métrique.

6.3.3 Enfin, ces travaux font une croix sur d'autres modèles méthodologiques proches qui auraient pu leur rendre de bien meilleurs services et les ouvrir sur le concept de rhuthmos. Se prévalant d'un certain nombre de passages des Éléments de rythmanalyse, le corps mouvant de l'observateur est présenté comme premier – mais aussi – seul réceptacle des rythmes qu'il s'agit de mettre en évidence et d'analyser. Tout en soulignant, à bon droit, l'importance de bien saisir les spécificités des dynamiques et des flux observés, ces études s'en remettent ainsi souvent à un simple usage sensible du corps qui reste dans un cadre purement phénoménologique. C'est pourquoi, même quand elles les observent dans leurs interactions et leurs mouvements, beaucoup d'études rythmanalytiques actuelles se retrouvent alors à décrire des acteurs individuels ou collectifs étrangement muets. Tous les bénéfices qu'aurait pu apporter un recours à l'ethnométhodologie (Harold Garfinkel), à l'analyse conversationnelle (Harvey Sacks), à l'anthropologie linguistique (Dell Hymes), ou encore à certaines pratiques anthropologiques continentales sensibles aux dimensions linguistique et poétique, sont alors négligés.

6.3.4 D'une manière générale, un manque cruel de prise en compte du langage, des interactions qu'il permet et des ouvertures cognitives aussi bien qu'imaginaires qu'il ménage, pour ne pas parler des aspects artistiques et poétiques de la vie humaine, est alors le prix exorbitant payé pour cette adhésion un peu naïve au point de vue phénoménologique promu par Lefebvre. Ce problème va nous demander de prêter une plus grande attention à la question fondamentale du langage et donc de faire des choix raisonnés entre les différentes traditions qui ont alimenté la rythmanalyse au XX^e siècle.

6.4 Le manque de synergie entre études rythmanalytiques et recherches rythmologiques

6.4 Une quatrième difficulté relève du manque de synergie entre études rythmanalytiques et recherches rythmologiques. Idéalement, le rapport entre rythmologie et rythmanalyse devrait être un rapport de complémentarité : la première armant la seconde pour ses analyses des phénomènes sociaux et historiques ; la seconde fournissant à la première les données dont elle a besoin pour se développer et éviter les spéculations vides, les concepts sans contenu. Or, nous sommes encore loin d'une telle interaction équilibrée.

6.4.1 Dans les pays anglo-saxons et dans les pays du nord de l'Europe, depuis une dizaine d'années, la rythmanalyse est à la mode. On peut même parler d'une rhythmanalysis mania. Mais, comme l'a montré un dossier publié en novembre 2019 sur le site Rhuthmos, cet intérêt est essentiellement descriptif. [30] Mis à part quelques exceptions comme les travaux de théologie de Lexi Eikelboom, la rythmologie est souvent ignorée dans les démarches anglo-saxonnes. [31] C'est pourquoi, la conception du rythme qui soutient celles-ci est la plupart du temps très élémentaire, et ne dépasse guère l'opposition rythme cyclique/rythme linéaire introduite par Lefebvre.

6.4.2 Mais la situation n'est guère meilleure, il faut bien le reconnaître, dans les recherches continentales et, en particulier, françaises. Si les études rythmologiques y ont connu un certain succès, je pense ici en particulier aux travaux de Jean-Jacques Wunenburger, Pierre Sauvanet, Lucie Bourassa, Claire Revol ou moi-même, le travail de confrontation avec les études rythmanalytiques y a tout juste commencé. Tout en reconnaissant la nécessité d'un changement de paradigme, ou au moins d'un enrichissement indispensable de la notion de rythme, beaucoup de chercheurs en restent encore, de manière plus ou moins explicite, à des conceptions très traditionnelles. De ce point de vue, quel que soit le pays où nous nous trouvons, nous avons des efforts importants à engager pour surmonter l'opposition entre les études rythmanalytiques de terrain, qui sont indispensables, et les élaborations rythmologiques, qui ne le sont pas moins.

6.5 Les contresens concernant les rapports entre approches métrique et rhuthmique

6.5 Une cinquième difficulté apparaît dans un certain nombre de contresens concernant les rapports entre approches métrique et rhuthmique. Certaines interprétations récentes du rhuthmos reprennent en effet à leur compte, sans aucune distance, les critiques, qui n'ont cessé depuis la fin du XIX^e siècle, et qui affirment l'inanité de toute mesure métrique. À ces critiques, qui oublient de distinguer entre les phénomènes observés, et ne se préoccupent guère de savoir quels présupposés ontologiques et méthodologiques sont à l'œuvre dans chaque cas, il faut simplement rappeler que la métrique conserve toute sa légitimité quand elle est utilisée, comme dans les sciences de la nature, les sciences de l'environnement et la médecine, ou dans certains arts comme la musique ou la danse, comme un simple outil – et quand elle n'est pas abusivement étendue en une métaphysique crypto-platonicienne couvrant toute la réalité du monde. Les scientifiques, les médecins et les artistes ne sont en rien responsables des errements de certains essayistes. Comme le disait déjà Aristote, certes le rhuthmos n'est pas dans le métron, et c'est le métron qui est dans le rhuthmos, mais celui-là n'en disparaît pas pour autant et reste utilisable sous certaines conditions.

6.6. L'absolutisation de la perspective rhuthmique

6.6 Une sixième difficulté apparue récemment tient à une tendance, malheureusement déjà assez courante, à réintroduire dans la perspective rhuthmique une dimension métaphysique. Certes, personne ne se réfère plus aujourd'hui aux visions obsolètes développées au début du siècle dernier par le courant vitaliste et panthéiste impulsé par Klages et le courant de la Lebensreform. Mais certaines interprétations récentes du rhuthmos accomplissent une erreur tout aussi dommageable en se mettant cette fois dans les traces des stratégies déconstructionnistes ou postmodernes de la fin du XX^e siècle. Selon ces nouveaux disciples d'Héraclite, Πάντα ῥεῖ – Pánta rheî, tout s'écoule, toujours. L'existence du cosmos et des êtres qui le peuplent pourrait être comparée à un fleuve, c'est-à-dire à un écoulement liquide, nécessairement sans formes. La théorie du rhuthmos devrait donc refléter cette « fluidité essentielle » du monde et elle pourrait abandonner tout questionnement sur les spécificités des manières de fluer et sur les moyens de les décrire et de les juger. À ceux-là, il faut répondre que, sauf à en faire une énième version d'une métaphysique trop vague pour être utile, la perspective rhuthmique, que cela soit sous sa forme théorique ou analytique, doit rester attachée à son ambition de décrire et critiquer précisément, anthropologico-historiquement, les manières de fluer des êtres et surtout des individus singuliers et collectifs humains qui peuplent le monde. Faute de quoi, elle ne peut que se retrouver devant les mêmes impasses éthiques, politiques et artistiques, qui ont bouché la route de tous les héraclitéismes simplistes de la fin du siècle dernier. Elle ne peut que tomber dans un nouveau relativisme.

7. Rhuthmologie et rhuthmanalyse – Une perspective pour le XXI^e siècle

7.0 En énumérant tous ces problèmes pratiques et toutes ces questions encore sans réponse, on mesure l'ampleur du travail qui est devant nous. Mais on peut rester raisonnablement optimiste : une nouvelle perspective rhuthmique est désormais à notre portée.

7.0.1. Certes, il reste encore beaucoup à faire du côté rhuthmologique. Les travaux portant sur la théorie du rythme et son histoire sont encore très rares et, quand ils existent, ils ont beaucoup de mal à se faire entendre, mais ce qui est sûr c'est que la perspective qu'ils promeuvent est parfaitement adaptée au monde fluide dans lequel nous sommes entrés à la fin du siècle précédent.

7.0.2. Du côté rhuthmanalytique, la situation est presque symétriquement inverse. Il existe déjà une quantité impressionnante de travaux, qui fournissent une base très conséquente d'informations sur les rythmes de notre monde culturel, social et même naturel, mais ces informations ont du mal à se compléter les unes les autres et restent le plus souvent dans un état de dispersion qui ne nous permet pas de juger de ce qui est en train de se passer. Le travail qui est devant nous, de ce côté, serait donc plutôt de trier et d'organiser cette masse de connaissances, pour le moment sans liens, et de lancer de nouvelles enquêtes sur des bases rénovées qui dépasseraient les schémas métriques encore dominants.

[1] Cette thèse est disponible en ligne. On en trouvera l'introduction ici B. Pradel, « Le rythme : une question de recherche urbaine », Rhuthmos, 28 novembre 2011.

[2] On en trouvera une présentation assez exhaustive dans E. Gardella, « Au rythme de l'accompagnement. L'expérience éthique du travail de rue dans l'urgence sociale », Rhuthmos, 14 mars 2011 ; et surtout dans E. Gardella, « L'urgence comme chronopolitique », Temporalités, 19 | 2014 dont je tire les principaux éléments des paragraphes qui suivent.

[3] P. Michon, Rythmes, pouvoir, mondialisation. Sur les formes anciennes et nouvelles des processus d'individuation [2005], Paris, Rhuthmos, 2016 et Les rythmes du politique. Démocratie et capitalisme mondialisé [2007], Paris, Rhuthmos, 2015.

[4] A. Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole – Vol. 2, La Mémoire et les Rythmes, Paris, Albin Michel, 1965.

[5] F. Laplantine, Le Social et le Sensible. Introduction à une anthropologie modale, Paris, Téraèdre, 2005.

[6] F. Laplantine, « Le vivant et le vécu, l'expérimentation et l'expérience, la catégorie et l'énergie », Rhuthmos, 14 février 2011.

[7] Je reprends ici quelques éléments de la présentation de la partie théorique de sa thèse que Laure Garrabé a généreusement accepté de confier au site Rhuthmos : « L'étude des pratiques performatives au prisme d'une anthropologie de l'esthétique », Rhuthmos, 22 octobre 2016. On trouvera un résumé de la thèse ici.

[8] A. Leroi-Gourhan, « L'expérience ethnologique », in J. Poirier (dir.), Ethnologie générale, Paris, Gallimard, Encyclopédie de La Pléiade, 1968, p. 1823. Cité dans « L'étude des pratiques performatives au prisme d'une anthropologie de l'esthétique », ibid.

[9] Voir P. Michon, Éléments d'une histoire du sujet, Paris, Kimé, 1999 et Marcel Mauss retrouvé. Origines de l'anthropologie du rythme [2010], Paris, Rhuthmos, 2015.

[10] Le cadre théorique de cette anthropologie historique a été présenté dans P. Michon, Fragments d'inconnu. Pour une histoire du sujet, Paris, Le Cerf, 2010.

[11] N. J. Thrift, « Torsten Hägerstrand and social theory », Progress in Human Geography, 29 (3), June 2005, pp. 337-340.

[12] H. Lefebvre, « L'espace : produit social et valeur d'usage », La nouvelle revue socialiste, n° 18, 1976.

[13] T. Edensor (ed.), Geographies of rhythm : Nature, place, mobilities and bodies, Farnham, Ashgate, 2010 ; « Commuter : Mobility, rhythm and commuting » in T. Creswell & P. Merriman (eds.), Geographies of mobilities : Practices, spaces, subjects, Farnham, Ashgate, 2011 ; From light to dark, Minneapolis, Minnesota University Press, 2017. T. Edensor & J. Larsen, « Rhythmanalysing marathon running : “A drama of rhythms” », Environment and Planning A : Economy and Space, 50(3), 2018, pp. 730-746.

[14] L'une des dernières tentatives pour rendre compte de ce foisonnement a été menée par Dawn Lyon dans son introduction à D. Lyon (ed.) Rhythmanalysis : Place, Mobility, Disruption and Performance, Research in Urban Sociology, Volume 17, Bingley, UK, Emerald Publishing, 2022, où l'on trouvera, entre autres, un essai de Salomé Lopes Coelho : « From the balcony to Caminito : an ongoing rhuthmanalysis » où elle propose d'utiliser la notion de rhuthmanalyse déjà évoquée dans sa thèse parue en 2021. Voir également l'introduction dans P. Crespi & S. Manghani (eds.), Rhythm and Critique. Technics, Modalities, Practices, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2020. On trouvera aussi un dossier rassemblant une série de textes concernant la rythmanalyse de langue anglaise ici : « Towards a Rhythmanalytical Turn ? – A dossier on Rhythmanalysis », 06/11/2019. Last but not least, on pourra trouver une présentation très fouillée et complète des problématiques temporelles en géographie dans R. Dodgshon, « Geography's place in time », Geografiska Annaler, Series B, Human Geography, vol. 90 (issue 1), March 2008, pp. 1-15.

[15] M. Gérardot, « Le rythme en géographie : un état des lieux », Rhuthmos, 2 septembre 2010.

[16] Depuis les travaux se sont encore multipliés et l'on peut citer, entre autres, la thèse de Chris Beyer, Rythmes de vie, rythmes de villes . Étude des articulations temporelles dans les agglomérations moyennes, sous la direction d'Yves Jean et Dominique Royoux, soutenue le 26 novembre 2014 à l'Université de Poitiers.

[17] J'appelle ici « individuation » la production d'individus singuliers ou collectifs et « subjectivation » l'accès, souvent discontinu mais humainement fondamental, de ces individus à une certaine capacité d'agir et d'exister.

[18] J'ai dit « de grandes chances » car en sciences sociales et humaines, du fait que la vérification expérimentale des hypothèses est impossible, on ne peut guère faire mieux, en termes d'explication causale, que de souligner des corrélations chronologiques et structurelles.

[19] Z. Bauman, Liquid Modernity, Cambridge, Polity, 2000 ; Liquid Love. On the Frailty of Human Bonds, Cambridge, Polity, 2003 ; Liquid Life, Cambridge, Polity, 2005 ; Liquid Fear, Cambridge, Polity, 2006 ; Liquid Times. Living in an Age of Uncertainty, Cambridge, Polity, 2006 ; Liquid Surveillance : A Conversation. Cambridge, Polity, 2012.

[20] M. Iacub, Le crime était presque sexuel. Et autres essais de casuistique juridique, Paris, Flammarion, 2002.

[21] B. Latour, Changer de société. Refaire de la sociologie [2005], trad. de l'anglais par Nicolas Guilhot, Paris, La Découverte, 2006.

[22] M. Hardt & A. Negri, Empire, Paris, Exils, 2000.

[23] M. Maffesoli, Le Rythme de la vie. Variation sur l'imaginaire postmoderne, Paris, La Table Ronde, 2004 ; G. Lipovestky, Les temps hypermodernes, Paris, Grasset, 2004.

[24] P. Michon, Elements of Rhythmology. The Rhythmic Constellation, vol. 4 and 5, Paris, Rhuthmos, 2021

[25] M. Archer, Culture and Agency : The Place of Culture in Social Theory, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1988 ; Realist Social Theory : The Morphogenetic Approach, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1995.

[26] J.-M. Chapoulie, Les professeurs de l'enseignement secondaire. Un métier de classe moyenne, Paris, Éditions de la Maison de sciences de l'Homme, 1987 ; J. Peneff, L'hôpital en urgence, Paris, Métailié, 1992 ; D. Le Breton, Passions du risque, Paris, Métailié, 1991.

[27] J. Habermas, Théorie de l'agir communicationnel, 2 vol. [1981], Paris, Fayard, 1987 ; A. Touraine, Le retour de l'acteur. Essai de sociologie, Paris, Fayard, 1984 et Critique de la modernité, Paris, Fayard, 1992 ; A. Giddens, The Constitution of Society. Outline of the Theory of Structuration, Cambridge, Polity, 1984 ; L. Boltanski & L. Thévenot, De la justification. Les économies de la grandeur, Paris, Gallimard, 1991.

[28] F. Jameson, Late Marxism : Adorno, or, The Persistence of the Dialectic, London & New York, Verso, 1990 et Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism, Durham, Duke University Press, 1991 ; D. Bensaïd, Walter Benjamin, sentinelle messianique, Paris, Plon, 1990 et La Discordance des temps. Essais sur les crises, les classes, l'histoire, Paris, Éditions de la passion, 1995.

[29] P. Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Le Seuil, 1990 ; V. Descombes, Les institutions du sens, Paris, Minuit, 1996 et Le complément de sujet. Enquête sur le fait d'agir de soi-même, Paris, Gallimard, 2004.

[30] « “Towards a Rhythmanalytical Turn ?” – A Dossier on Rhythmanalysis », Rhuthmos – September-October 2019.

[31] L. Eikelboom, Rhythm : A Theological Category, Oxford, Oxford Univ. Press, 2018.

Tribute to Edgar Morin and the Rhuthmoi of Nature – Part 1

Pascal Michon — 2026-05-30T05:00:00Z

Sommaire

Previous chapter

This text was originally published online in 2020 and in a printed version in 2021. I am republishing it here as a tribute to the great Edgar Morin, who recently passed away.

The very same year, 1977, Edgar Morin published La Méthode. La nature de la nature – Method: Towards a Study of Humankind: The Nature of Nature (trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992). This essay was the first installment of a long series designed to establish a new scientific paradigm: “the paradigm of complexity.” The latter stood as a challenge to the fragmentary and reductionist spirit dominating the scientific enterprise and advocated a dynamic and productive interpenetration of disciplines based on the concepts of “permanent reorganization,” “information” and “loop.” In order to be able to perceive the universe in its true “nature,” i.e. as a “complex expanding whole,” or as “one single physico-bio-psycho-socio-cultural system,” physics, biology and social science should overcome their separation and work tightly together. Six volumes were published between 1977 and 2004 [1].

In volume 1, Morin approached the paradigm of complexity mainly under its physical aspect, while volume 2, 3 and 4 were respectively dedicated to discussions of the contributions of life science (1980), anthropology of knowledge (1984), and theory of beliefs and ideas (1991). However, he explained later that he had first written a draft in four parts that had been eventually developed into four volumes, and that all four subjects had actually already been introduced in the first one (see Preface in 2008, pp. 13-14). Since the volumes 5 and 6, dedicated to the relation between species, individual, and society, and to ethics, were added retrospectively in 2001 and 2004, we are therefore legitimate in limiting ourselves here to the first volume, even if further studies, extended to the following installments, would certainly be welcome.

Rhythmologically speaking, Method presented a paradoxical contribution. On the one hand, contrary to Lefebvre's, Barthes', and Serres' essays, it never referred directly to the concept of rhythm. Although Morin knew of a large number of disciplines and even, as we will see, was personally acquainted with some of the proponents of rhythmology and rhythmanalysis in his days, rhythm never became part of his vocabulary. But, on the other hand, not only Morin shared, as we will see, many ethical and political ideas with most members of the rhythmic constellation of the 1970s, but a significant part of the concepts he was manipulating was clearly related with the most recent science whose rhuthmic roots Serres' study had so powerfully illuminated. As we will see by following step by step his argumentation, somehow, his contribution replicated what Serres had done for the ancient materialist thought: it presented a complete rhuthmic worldview rooted in the latest scientific knowledge.

Concerning biographical data, we may limit ourselves to a few facts. As soon as 1940, Morin had become a member of the French Resistance and, the next year, had joined the Communist Party. However, like Henri Lefebvre, Morin had been quite critical concerning the post-war evolution of his party and was finally expelled in 1951. It is therefore no accident that in 1968, he succeeded Lefebvre at the University of Nanterre and passionately followed the student revolts for the daily Le Monde.

We do not know of any close collaboration with Michel Foucault, of whom he seems to have read only The Order of Things (see index, 2008, p. 2452), which did not fit, as we shall see, in his own dialectic or better yet, hermeneutical perspective. Likewise, whereas Discipline and Punish painted a disciplinary world in which individuals had almost no autonomy, Morin preferred to concentrate on their creativity and imagination, on everything that could derail the regulated course of events.

In a significant contrast, from the beginning of the 1960s, he had worked with Roland Barthes within the “Center for the Study of Mass Communication” established in 1960 at the École Pratique des Hautes Études by the sociologist Georges Friedmann, his mentor at the CNRS. In 1973, this center evolved into the “Center for Transdisciplinary Studies. Sociology, Anthropology, Semiology” and was codirected by Barthes and himself until 1977.

Finally, Morin was close to Michel Serres with whom he shared not only sympathetic views on the 1968 revolt, but also a renovated materialist perspective based on the latest progress of physical, life and computational science in the 20^th century. At least in the first volume, he cited extensively Serresʼ reflections on the history of science (see index, 2008, p. 2461).

Concerning now Morin's theoretical position, as we will see, the whole project of founding a “complex thought” was motivated by the deep ontological turn of science that had occurred around the middle of the 20^th century. Like Serres' reconstruction of the ancient physical “fluid paradigm,” Morin's opposition to the simplification of classical science and his project of “en-cyclo-peding” knowledge were heavily influenced by the remarkable return of the Ancient idea that everything from physical nature up to human societies and cultures, through living beings, was entirely supported and propelled by a fundamental and general creative dynamism.

We may therefore quite legitimately associate Morin's alternative worldview and epistemology with the previous rhythmic contributions we have studied hitherto. If the term “rhythm” was not part of his vocabulary, the subject “rhythm” itself was in fact at the center of his concerns—provided, naturally, it was taken in its pre-Socratic sense as “way of flowing.” Of course, the relationship with Serresʼ thought will appear more obvious than with those of Lefebvre, Foucault or Barthes. But we will see that some hidden links, even with the latter, quickly emerge as soon as we consider them from a rhythmological perspective. And that, while Morin's essay receives surprising new colors from its confrontation with the latter, reversely, it certainly sheds some light on them and their specific limitations.

Modern Rhuthmic Ontology

We can have some hints of Morin's proximity to his contemporaries' interest in rhythm by first looking at some of his intellectual sources of inspiration.

In an instructive survey on the multiple origins of the complexity paradigm, Michel Alhadeff-Jones has luminously emphasized its Bachelardian lineage (2008). Gaston Bachelard (1884-1962), as we have already noticed in chapter 1, was involved at the beginning of the 1930s in a debate with Henri Bergson (1859-1941) on the nature of duration, which opened the way to his founding of rhythmanalysis. But, in the very same years, he was also the first philosopher who legitimized the role of complexity as an ideal for contemporary science—and this is in my opinion no accident. In his famous book Le Nouvel Esprit scientifique (1934) – The New Scientific Spirit (1985), he formulated for the first time a “non-Cartesian” approach to science. While, he noticed, Cartesian epistemology reduces any complex phenomenon to the analysis of its components, understood as simple, absolute and objective, non-Cartesian epistemology favors a dialectical approach that apprehends phenomena as tissues of relations.

There is no simple idea, because, in order to be understood, a simple idea [...] must be inserted in a complex system of thoughts and experiences. (Bachelard, The New Scientific Spirit, 1934/ed. 1978, p. 152 – quoted by Alhadeff-Jones, 2008, p. 68)

As Alhadeff-Jones put it, “Bachelard's recognition of complexity appeared therefore at the root of a new type of scientific explanation” (2008). But we should add that just as duration was not, as Bergson claimed, a linear and unified line similar to a melody, but composed of an intertwined bundle of instants—and therefore liable for a rhythmanalysis—scientific thought flow was not, as Cartesian philosophers had it, a linear intellectual process progressing from one simple fact to the next, but was composed of an intertwined and dynamic bundle of ideas. Bachelard did not mention rhythmanalysis in this instance but we must keep this proximity in mind when reading Morin. “Rhythm of duration” or “complexity of scientific thought” were actually two sides of the same concern. Although the former belonged to the philosophy of time and the latter to the philosophy of knowledge, each shed light on the other under a common concern for the organization of the flow of experience. Rhythm appeared as a complex organization of time, and complexity as a rhythmic organization of thought.

A second hint of Morin's proximity to the “rhythmic” concerns of his contemporaries can be found in the opening chapter of Method. Borrowing heavily from a famous article on “Science and Complexity” published in 1948 by Warren Weaver (1894-1978), who elaborated further, on his own, some of the epistemological ideas already introduced by Bachelard (Alhadeff-Jones, 2008), Morin started his inquiry with a long section dedicated to the “invasion of disorders” into the classical physical worldview that happened from the mid-19^th century and the paradigm change it finally triggered (pp. 29-38).

Imbued with the inherited ancient principles of order, balance, and measure, classical modern physics was based on a mechanistic and determinist perspective. The world was compared to a clock, run by immutable laws, and excluding any disorder.

Order, Master-Word of classical science, reigned from the Atom to the Milky Way. [...] From Kepler to Newton and Laplace, it is established that the innumerable nations of stars obey an inexorable mechanism. [...] This clockwork Universe marks time and crosses time unalterably. Its texture, everywhere the same, is an uncreated substance (matter) and an indestructible entity (energy). The laws of physics, except for the strange exception of the second law of thermodynamics, know no dispersion, wear, and degradation. The self-sufficient Universe maintains itself perpetually. The sovereign order of the Laws of Nature is absolute and immutable. Disorder is excluded, from the beginning, forever. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, pp. 29-30)

However, due to the introduction by Rudolf Clausius of the second principle of thermodynamics and the concept of “entropy,” or irreversible loss of energy, and the discovery of the relation of this loss to the increase in the internal molecular disorder by Ludwig Boltzmann (1850-1880), due as well to the introduction of disorder and probability into micro-physics by Max Planck (1900-1910), and finally due to the recognition of a genetic unregulated expansion of the cosmos by Edwin Hubble and others (1920-1970), the Platonic, Aristotelian, Thomistic, Galilean, Cartesian, Newtonian world, based on stability, order, hierarchy, general determinism, and laws became obsolete or, at least, was to be re-founded on principles utterly foreign to it.

After its collapse during the first half of the 20^th century, this world was replaced, from the 1950s, by a new world based on becoming, disorder, multiplicity, chance encounter that clearly emulated that of the ancient materialists.

As Serres, Morin first noticed that this new perspective presupposed a critique of straight determinism. Just as declination appeared in Lucretius in the laminar flow of atoms “incerto tempore, incertisque locis,” the universe was now conceived as “constituting its order and its organization in turbulence, instability, deviance, improbability, energy dissipation” (p. 38 – Morin's italics).

But he also noticed that, although the probability to produce lasting beings was infinitesimal—Serres referred for his part, one remembers, to phenomena “statistically of extreme rarity”—the universe had witnessed and still did the relentless “constitution,” “organization,” “emergence” of new beings. In other words, in this new perspective, organization, order, and laws did still exist but only as emergent and impermanent phenomena. Instead of being the overarching physical norms, order and determinism became the impermanent results of both a generalized disorder and an infinity of random processes of organization.

Contrary to what had been concluded as early as Clausius from the second principle, the new development of thermodynamics initiated by Ilya Prigogine (1917-2003) showed that the universe was not merely doomed to an unavoidable thermic death and a maximal entropy (p. 32). There was actually not exclusion but “complementarity between disordered phenomena and organizing phenomena” (p. 37).

A similar revolution had occurred during the same period, Morin remarked, in life science thanks to John von Neumann (1903-1957), Heinz von Foerster (1911-2002) and Henri Atlan (1931-), who conceived of the living respectively as “function[ing] with disorder,” as “constructed with disorder,” or merely as resulting from “chance as organizer” (p. 38).

Even cosmo-physics had adopted this perspective. The big bang theory supposed that “a concentrated state of infinite density would have been at the source of the Universe, which would have been born in and by an explosive happening” (p. 39). But nothing intelligible according to our common space-time physical standards could be concluded from it because it presupposed that there was properly no time and no space “before” the big bang, i.e. no “before.” It was therefore “useless to look for spatio-temporal or logomorphic figuration concerning the state or the being which precedes our universe” (p. 40). The question of the origin had to be tackled with purely theoretical tools.

Opportunely, mathematician and topologist René Thom (1923-2002) had recently proposed a mathematical representation of the notion of “catastrophe” (1972), which Morin defined as “change/rupture of the form in condition of irreducible singularity” (p. 40), and which gave us the necessary means to address the problem.

The fundamentally complex and rich idea that Thom brings is to tie all morphogenesis or creation of form to a rupture of form or catastrophe. It allows us, therefore, to read disintegration and genesis in the same processes. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 40)

And that mathematical revolution concerned not only the “absolute beginning” of the Universe but also “the whole metamorphic process of transformations which disintegrate and create.”

Different from the big bang which is a concentrated moment in time and which becomes a cause separated from the processes which triggered it and which it has triggered, the idea of catastrophe, while welcoming the idea of an explosive happening, is identified with the whole metamorphic process of transformations which disintegrate and create. Now, this process is still going on today. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 41)

To explain this genuine generative power of the being, much further in the book, Morin hypothesized that it existed, associated with “the causal determinism which governed classical science” and with the newer “probabilitary causality of a statistical character” (p. 305), an “endo-causality” resulting from the retroaction of the effect on its cause. This causality did not any longer connect, on a general basis called natural law, one cause with one particular effect, but introduced a “causal autonomy” that could strongly transform the expected result.

Just the idea of retroaction affects, and much more profoundly than it seems at first sight, the simple, external, anterior, imperial, classical idea of causality. Retroaction returns to the loop, that is to say to the organizational autonomy of the machine-being. Organizational autonomy determines a causal autonomy, namely creates an endo-causality, not reducible to the “normal” play of causes/effects. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 257)

This particular causality was responsible for the emergence of totally new beings possessing new “selves” or identity principles.

Endo-causality implies production-of-self. In the same movement in which the self is born from the loop, there is born an internal causality which generates itself by itself, that is to say a causality-of-self producing original effects. The self is, therefore, the central figure in this internal causality which generates and regenerates itself by itself. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 259)

The being was thus deeply temporalized, that is, not only inserted in a linear duration but considered as “active” and “organizing” by itself. “Everything [was] interactions, transactions, retroactions, organization.”

In nature, activity is a total organizational phenomenon. Everything is active in an active system, and all the more so since it must support and maintain stationary states. Activism is generalized: flux, disequilibrium, instability, turnover, reorganization, regeneration, disorder, antagonisms, disorganizations, looping, variations, fluctuations. Everything is interactions, transactions, retroactions, organization. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 231)

As we can see, there was no fundamental difference with the Ancient atomist ontology as reconstructed by Serres: there was no fixed beings interacting according to fixed laws; rather, the physis was a flowing chaos, yet relentlessly generating and destroying, by chance encounters and retroactions, greater or smaller pockets of impermanent order. Thus, even if Morin never referred to the concept of rhuthmos, his ontological reflection clearly prolonged the Ancient rhuthmic paradigm into a remarkable extension based on the latest discovery of modern science and mathematics.

Order, disorder, organizing potentiality must be thought of together, both in their well-known antagonistic character and in their unknown complementary character. These terms shuttle from one to the other and form a sort of moving loop. In order to conceive this, we need more than a theoretical revolution. A revolution of principle and of method are called for. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 41)

As a matter of fact, in the general conclusion of the book, Morin explicitly compared his view with that of the pre-Socratic thinkers. What will be described, in a following section, as the fundamental “event-ness” and “generativity” of the universe did only but resume the Ancient dynamic conception of the physis.

We have henceforth an immanent principle of organization, properly physical. Thereby physis recovers the generic plenitude which the pre-Socratics had attributed to it. It is this reanimated and regenerated physis that can be generalized, that is to say reintroduced into everything living, everything human. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 377)

Modern Rhuthmic Physics and Space-Time Theory

The same theoretical proximity can be observed in Morin's presentation of the latest progress of physics and Space-Time theory in the following sections in which he summarized the scenario of cosmogenesis as it had been reconstructed since Georges Lemaître's (1894-1966) and Edwin Hubble's (1889-1953) studies in the 1920s and 1930s.

Morin painstakingly described the first cloud of photons that rised up and dilated after the big bang, the extreme heat, the “original fire,” the decrease of temperature because of expansion, the materializing of the first particles (electrons, neutrinos, neutrons, protons), the “chance encounters” by which protons and neutrons, “bouncing in all directions,” “aggregated” to constitute nuclei of deuterium, helium and hydrogen, the “turbulences” that provoked inequalities at the heart of the fast expanding cloud, the first “atomic compounds,” the reinforcement of these first atomic nuclei by gravitational attraction of particles that reinforced in turn their fast-rising gravitational attraction, the “dissociation of the cloud” into proto-galaxies and of those proto-galaxies into proto-stars, the ignition of local thermonuclear chain reactions triggered by the multiplication of collisions between particles due to the increase in density, the balance reached, sometimes, between explosion and gravitational rush to the heart of the newborn stars, the general decrease and local dramatic increase of temperature due to the ignition of these thermonuclear machines, finally the constitution of planets circulating around the stars (pp. 44-46).

Not only most of Democritus' and Lucretius' atomist concepts were here already mobilized, but at the very root of these processes, Morin found, consistently with his “creative ontology,” the “capital” role played by what he called successively “inequality,” “deviation, even minute,” “minimal inequality,” “minute variations,” which clearly constituted modern versions of Lucretius' foundational concept of “clinamen.”

The universe is born in extreme heat, and this heat includes these forms of disorder: agitation, turbulence, inequality of process, chance character of interactions, dispersion. The idea of inequality is capital. The general recooling is not homogeneous: it includes its zones of unequal character and its local moments of reheating. [...] Inequality of development has as starting point the thermic character of the initial catastrophe. Beginning there, and no matter how minimal, there is inequality in the very emission of the cloud. Now, and this is what undermines in its very foundations the previous deterministic vision of the world, which was a vision of ice and not of fire: any deviation, even minute, which is constituted in the emitting source tends to grow and be amplified in an extraordinary way in the course of the process of diffusion. The minute variations which are produced in the very first conditions of dispersion are going to lead subsequently to extreme and extraordinary varieties. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, pp. 44-45)

In the same Lucretian vein, Morin emphasized, in the second part of the book, the genesic power of “the whirling form” which was “the primordial Form of being, existence, productive organization.”

We now understand why the whirling form has signaled to us everywhere, in the galactic skies, the circulating air and water, the flaming fire. It is the form in and by which turbulence is transformed into loop. It carries in itself the quasi-indistinct presence of chaos and genesis, all the while remaining the [primordial Form] [la Forme première] of being, existence, productive organization. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 224, my mod.)

The emergence of order and organization out of disorder and chaos was then allowed by the “agglutination” of atoms according to a modern analogon of the “congruence of figures, magnitudes, positions and orders” as Simplicius put it (see above, chap. 4), which consisted in various types of “interactions,” strong interactions bonding protons and neutrons, gravitational interactions accelerating the concentration of galaxies and condensation of stars, or electro-magnetic interactions binding electrons to nuclei and atoms into molecules (p. 48).

As a matter of fact, a few pages below, Morin paid homage to Heraclitus by clearly mixing, and therefore somehow equating, ancient and modern views on the “original fire.”

The cosmos was formed in a genesic fire: everything which was formed is a metamorphosis of fire. It was in the fiery Cloud that particles appeared, that nuclei were bonded. It was in the fury of fire that stars lit up and atoms were forged. The idea and the image of Heraclitian fire belching, rumbling, destructive, creative is surely that of the original chaos whence logos arises. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 54 – same idea p. 82)

Naturally, Morin used also concepts that had been elaborated only recently as the reinforcement or deterioration of a phenomenon through “retroaction,” “loop” and “positive [or negative] feedback.”

At this point we can already have the concept of positive retroaction intervene (positive feedback), which means accentuation/amplification/acceleration of a deviance itself. The constitution of the star is an increase of density which is increased by itself until the lighting, which triggers a counter-process. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 44)

Morin coined in the second edition of volume 1 (1980) the word “Chaosmos” to render this tight interrelation of chaos and cosmos (pp. 26, 53). His conclusion was again both a dismissal of classical physics and a clear homage to ancient Atomists. The current cosmic “order” and the apparently “universal and eternal laws” of physics were actually born from chaos, events, and singularities.

I will have the opportunity to illustrate this indefensible paradox in the old vision of the world: it is the singular and event-full character [Fr. événementialité] of the cosmos which is at the source of its universal laws! (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 46)

What is more, chaos, events and singularities were still currently happening. “Genesis [had] not stopped.” The universe was still “disintegrating and self-organizing in the same movement.”

Now, we must give in to new evidence. Genesis has not stopped. We are still in the expanding cloud. We are still in a universe where galaxies and suns are being formed. We are still in a universe which is disintegrating and self-organizing in the same movement. We are still in the beginning of a universe which has been dying since its birth. It is this permanent and working presence of chaos which we must make people see. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 55)

In this “Chaosmos,” space and time were not universal and homogeneous. Space, as it appeared through the lastest physics, had no unique “structure.” It was expanding, “polycentric” like a “drifting set of archipelagoes” and, therefore, could not be represented as a unique sidereal room.

The universe inherited from classical science was centered. The new universe is acentric, polycentric. [...] What constituted the armature and architecture of the universe becomes [a set of archipelagoes] adrift in a dispersion without structure. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 58, my mod.)

Similarly, time was not anymore determined and measured by the eternal functioning of the cosmos. It had become external to the universe which was therefore “dereified”—Morin said also ‘historicized” by comparison with human societies.

The old universe was a perfectly regulated watch. The new universe is an uncertain cloud. The old universe controlled and distilled time. The new universe is carried away by time: galaxies are products, moments in a contradictory becoming. [...] The new universe is dereified. This means not only that now everything is in process or transformation. It also means that the universe is simultaneously, perpetually in childbirth, in genesis, in decomposition. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 58)

Due to “the great meta-Copernican, meta-Newtonian revolution, which had been making its way subterraneanly from Carnot and Boltzmann to Planck, Bohr, Einstein, and Hubble,” there was neither “a center” of space nor “a non-equivocal axis of time.”

There is no longer a center of the world, be it the earth, the sun, the galaxy, a group of galaxies. There is no longer a non-equivocal axis of time, but a double, antagonistic process stemming from the same and only process. The universe is, therefore, simultaneously polycentric, acentric, decentric, disseminated, diasporating... (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 80)

The “universal order” was therefore not any longer universal. It was not “stretching out boundlessly in time and space” but had been born “in time” and “sandwiched in space.” However, if it was not any more “an absolute,” it had become “capable of development.”

Universal order, stretching out boundlessly in time and space, has henceforth been born in time, sandwiched in space between micro-physical chaos and diasapora. It is no longer general, but provincial. It is no longer unalterable, but degradable. Nevertheless, if it loses as an absolute, it gains as a process [Fr. devenir]. It is capable of development. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 73)

Like Serres, Morin thus opposed two physical paradigms supported by two ontological options that had fought against each other ever since the Antiquity. Classical modern physics, he asserted, had based itself on classical Greek thought, ie. on Plato and Aristotle, but the latter had forgotten Heraclitus and wrongly opposed Hubris (irrational excess, madness) and Dike (law, moderation, and equilibrium) (p. 57). Contrary to Serres, though, Morin did not insist on the ancient opposite view, common until the 1^st century BC, which based science on a fluid perspective but compared the world not with fire but with water. Surprisingly, he quoted Lucretius only twice in the whole book (pp. 29, 385).

Anyway, the physical nature of the world was not that described by classical physics; it was not “perpetual order, moderation, equilibrium.” On the contrary, it was composed of “irreversible movements, order mixed with disorder, expenditure, waste, imbalance.”

We must change worlds [nous devons changer de monde]. The universe inherited from Kepler, Galileo, Copernicus, Newton, Laplace was a cold, chilling universe of celestial spheres, perpetual order, of moderation, equilibrium. We must swap it for the warm universe of a flaming cloud, balls of fire, irreversible movements, of order mixed with disorder, of expenditure, waste, imbalance. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 58)

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[1] The whole work has been republished in French in 2008 with a new preface.

Tribute to Edgar Morin and the Rhuthmoi of Nature – Part 2

Pascal Michon — 2026-05-30T04:30:00Z

Sommaire

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Modern Rhuthmic Theory of Becoming

Morin envisaged then the vexing theoretical problems raised by both these new ontology and new physics. What kind of concept would enable us to grasp the essentially temporal reality they were referring to? As a matter of fact, they obliged us to make “the most contradictory terms to cling together” with the danger of falling into sheer “mysticism.”

The old universe settled down into clear and distinct concepts of Determinism, Law, Being. The new universe isolates concepts, outstrips them, shatters them, obliges the most contradictory terms to cling together, in a mystic unity, without nonetheless losing their contradictions. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 58)

In order to rationally address the problem, Morin argued, we could however capitalize on the recent substitution by Prigogine of the cosmological conceptions concentrating only on entropy, as sheer loss of energy and disorganization, with more positive conceptions closely associating entropy and constructive organization, which were comparable with the two sides of the same coin (p. 67). As already noticed, Prigogine showed that entropy was not the only law to be taken into account, because there had been disorder before organization, which, consequently, was not the initial state. As a result, disorganization and organization had to be considered as parts in the same loop.

One sees that the second law considered order and organization as initial states because it did not know the preceding sequence: disorder → interaction → order/organization → disorder. [...] If there is a beginning (catastrophe), it carries in itself in an indistinct way, with its disorder, the law of order and the potentiality to organize, and cosmic history begins with the turning of the “tetralogical loop.” Thus, the law of cosmophysics is this very loop, and the sequence of the second law is inscribed in fact in the tetralogical loop, enriching and completing it. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 68)

This thread of reasoning resulted in a plain rhuthmic model of the becoming based on a succession of loops or, more accurately, on “an irreversibly spiraloid circuit” linking disorder to order and organization, and vice versa.

It is a matter, therefore, of an irreversibly spiraloid circuit, produced by the original thermic catastrophe, and which does not cease to take shape through the relation disorder/order/organization. [...] a) disorder produces order and organization (from initial constraints and interactions); b) order and organization produce disorder (from transformations). (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 69)

While, due to the second principle of thermodynamics, order was always subjected to decay, disordering and loss, disorder also acted as “a carpenter” [il est aussi charpentier] being “active everywhere.”

In fact, cosmogenesis shows us that disorder is not only dispersion, froth, slaver, and dust from the world in gestation; it is also carpentry [il est aussi charpentier]. The universe was not built only despite disorder, it was also built in and by disorder. [...] Disorder is active everywhere. It permits (fluctuations), nourishes (encounters) the constitution and the development of organized phenomena. It co-organizes and disorganizes alternately and simultaneously. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 71)

Morin formalized his model of becoming, which accompanied his ontological and physical model of “chaosmos,” with what he called “the tetralogical loop,” that is a loop linking disorder, interactions, order, and organization together.

The tetralogical loop signifies that interactions are inconceivable without disorder, that is to say without inequalities, turbulences, agitations, etc., which provoke encounters. It signifies that order and organization are inconceivable without interactions. No body, no object can be conceived outside of the interactions which have constituted it, and of the interactions in which it necessarily participates. [...] It signifies that the concepts of order and organization develop only in function of one another. Order develops only when organization creates its own determinism and makes it reign over its environment. [...] Organization needs principles of order intervening across the interactions which constitute it. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, pp. 52-53)

To describe this temporal logic Morin preferred the term “dialogic” to that of “dialectic” which he considered as a mere phenomenal expression of a deeper principle.

We need, then, a fundamental linking of the notions of order and disorder within the “tetralogue” disorder/interactions/order/organization. The fundamental linking must be of dialogic nature. I will be able to really define this term only later (v.2, ch.7); let us say here that dialogic signifies the symbiotic unity of two logics, which simultaneously nourish each other, compete against each other, live off each other, oppose and combat each other to death. I say dialogic, not to put aside the idea of dialectic, but to have it derive from it. The dialectic of order and disorder is situated at the level of phenomena; the idea of dialogic is situated at the level of principle, and already I am daring to promote it (but I will be able to demonstrate it only much later, in v.3) to the level of paradigm. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 77)

Another reason for rejecting dialectic was the domination of synthesis and ternary logic in the dialectic model since Hegel, whereas recent physics showed only permanent and endless opposition between a bunch of opposite principles with no synthesis sequence to reconcile them. Since there never were syntheses or moments of rests—as Simondon and Deleuze who underlined the necessity “to start from the middle”—Morin advocated starting “from the genesic, from chaos, namely, from the tetralogical loop.”

Given this, one can envisage a theory. It would start, not from zero, nor from the initial “point,” but from the genesic, from chaos, namely, from the tetralogical loop. It should not rest on order or disorder as on an ontological or transcendent pillar, but produce correlatively the notions of order, disorder, and organization. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 78)

This resulted in reintroducing “event-ness” or “happenings” into physics. Whereas the paradigm of classical science—“there is no science except science of the general”—obliged us to disregard singularity, the new physics was based both on an original “Happening” and on “cascades of happenings”—as if physics had been entirely historicized.

The old universe had no singularity in its obedience to general laws, it had no event-ness [Fr. évémentialité] in its repetitive clockwork movements, no play in its inflexible determinism... The Universe which is born here is singular even in its general character. [...] This universe a-borning [cet univers naissant] is born in Happening and is generated in cascades of happenings. Happenings, triply excommunicated by classical science (since it was simultaneously singular, aleatory, and concrete), re-enters by the cosmic front door. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 81)

In the general conclusion of the book, Morin underlined again the fundamental “event-ness” or “temporality” of the universe. Interestingly, in this instance, he cited Whitehead's philosophy of process.

The universe produces its general laws from its own particularity. It is an enriched universe: matter is not the ultimate essence of this universe, it is an aspect, which takes on consistency with organization. It is a reanimated universe, moving, acting, transforming, becoming. There is nothing in the universe which is not temporal; there is no element whatsoever, from the particle to the most stable component of a stable system, which cannot be conceived of as event, that is to say as something which happens, is transformed, disappears. The cosmos itself is an Event, which continues its course in cascades of events in which particles arose, atoms were formed, in which suns light up, stars die, life is born. All active organization is an interlacing of events which disorganize and reorganize. Communicational/ informational organization is made up of only of events which it produces, captures, utilizes, resurrects... Event, as Whitehead says, is the [unit] of real things. It is the concrete [unit] which nature gives, not the abstract [unit] which measurement gives. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, pp. 375-376, my mod.)

Moreover, whereas classical physics had considered time as “reversible,” in the sense that any given physical phenomenon could always be undone and taken back to its initial state, the new physics introduced the idea that time was actually “irreversible” since the things populating the universe as well as the universe itself could not be taken back to their initial states. “Everything was born” and “Matter ha[d] a history.” A few pages below: “There is an evolution of matter” (p. 134).

Physical order was unaware of the irreversibility of time until the second law of thermodynamics. Cosmic order was unaware of the irreversibility of time until 1965, when the universe entered into becoming. The eternity of the Laws of Nature was thus liquidated. There is no more frozen physis. Everything was born, everything appeared, everything began, once upon a time. Matter has a history. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 81)

Yet, this history should not be conceived in a neo-idealist way. Morin noticed that “the favorable hypothesis” suggested by the philosopher and Jesuit priest Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) according to which the universe developed its own richness only in an ascensional way, was one-sided and incomplete. Actually, order and organization had occurred, and still occurred, at a tremendously expensive cost. “Destruction and dispersion,” “fruitless expenses” and “useless agitations” were largely dominant features of the universe, while organization was utterly exceptional.

There is hemorrhage, waste, mess of which we must be conscious. The encounters produce more destruction and dispersion than organization. To constitute an organization, erect an order, keep a life alive, so many “useless” agitations, so many “fruitless” expenses, so many squandered energies, so many dispersive hemorrhages are needed! (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 83)

In fact, both kinds of history, the dispersive one derived from the second law of thermodynamics, and the ascensional one inspired by biological evolution, should be thought of as belonging to the same physical reality. The two perspectives, which were both born around the middle of the 19^th century, should be associated.

Now, each of these two times had arisen at the same moment, in the middle of the nineteenth century. The first, that of the second law, drew physis toward degradation, the first rumble announcing the great cosmic diaspora. The second, on the contrary, was that of ascensional evolution, or progress. It had penetrated society since 1789 and burst upon biology. (Darwin. The Origin of Species. 1859) But biological time was going inversely to entropic time, and as they had each arisen in a sphere hermetically closed to the other. [...] Now, we can finally break the schizophrenia between these two times which are unaware of and flee each other. They are simultaneously one, complementary, concurrent, and antagonistic. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 84)

As we shall see, the existence of “organizations,” biological as well as physical, was based simultaneously on stabilizing cycles and loops, irreversible transformations, and unexpected events. This meant that the historical time of the universe was in fact, as in Bachelard's view, “syncretic” or “complex” (p. 83).

To this already very complex time, we will have to integrate, when we examine the problem of organization, the time of reiterations, repetitions, loops, cycles, repeated beginnings, and we will see that these repetitive times are nourished and contaminated by irreversible time (cf. Part II, ch.2), just as they are perturbed by event-full time: their movement is always spiraloid and always subject to the risk of rupture... The great time of Becoming is syncretic. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 84)

Later in the book (part 2, chap. 2, sec. IV), Morin elaborated further this first view with a few considerations drawn from what he called the “fundamental dynamism” of the cosmos and its population by “active organizations.” Contrary to what most philosophers claimed, he first noticed, time was not only an incessant irreversible flow. It contained both the notion of passing and that of recursion. It was both “sequential” and “looping,” “irreversible and circular.”

Time is part of the internal definition of all active organization. Activity is clearly a phenomenon in time. But time, from the moment it introduces itself into active organization, becomes bifid, dissociates itself at entry into two times without ceasing to remain the same time and finds itself again at exit. It is sequential time, which in fact imbues and pervades the system, and it is the time of the loop which recloses on itself. This is to say that time is doubly part of the definition of active organization since it is both irreversible and circular time. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 213)

The result of this double movement was not any longer linear but “spiral-like.”

The unity of this double yet single time, associated yet dissociated, is like spiral movement, simultaneously irreversible and circular, returning on itself, biting its tail, closing itself up continuously in its re-opening, re-beginning itself continuously in its flow. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 214)

Second, Morin emphasized, this double “spiral time” was constantly interrupted by “accidents, perturbations, lapses,” i.e. “chopped up by a thousand small, worrisome events.”

This spiral time is fragile because it is tied to physical improbability and because it is at the mercy of ecological dependence. It is not the time of clockwork rigor [...] The time of the regenerative loop knows accidents, perturbations, lapses, which continuously threaten being and existence. This is to say that spiral time hauls in itself event-full [Fr. événementiel] time. It is chopped up by a thousand small, worrisome events. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 214)

Morin's conclusion was thus the same as in the first part of the book when he referred to a “syncretic” or “complex” time of Becoming. These three forms constituted “complementary, concurrent, and antagonistic times,” which together formed “the Time of life” (p. 215). In living beings, but also in societies, this complex structure of time appeared from the play between: 1. internal degradation and disorganization, aphazard external perturbations; 2. negative retroactions, regulation, intended to cope with these disorganizations and perturbations; 3. positive retroactions (accentuation, amplification, acceleration of a process by itself on itself) which could “play a genesic role.”

We are going to see that, in the biological sphere, and especially in the anthropo-social sphere, positive retroaction, while remaining disorganizing but also because it is disorganizing, can play a genesic role, namely create diversity, newness, complexity. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 218)

In the general conclusion of the book, Morin came back once more to this view. Time was not sheer “degradation, progress, sequence nor perpetual cycle” but “rich and complex” which meant “complementary, concurrent, and antagonistic.”

The universe of old physics could not cope with time, or rather, time could bring it nothing but degradation. The new universe is consubstantial with a rich and complex time: it is neither the simple time of degradation, nor the simple time of progress, nor the simple time of sequence, nor the simple time of perpetual cycle. It is, in a way simultaneously complementary, concurrent, and antagonistic, all of these diverse times, while still remaining the Same. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 376)

Modern Rhuthmic Theory of Individuation

As we saw, Morin's theory of becoming culminated in a theory of individuation he called “organization.” Disorder allowed interactions, which allowed in turn the emergence of local pockets of order and organization. The organizations, i.e. the beings, the existing things, were thus based both on a certain internal order “intervening across the interactions which consitute[d] [them]” and a certain external rule “over [their] environment” (p. 53). Naturally, the emergence of organizations caused in turn new disorder in the environment, which allowed new interactions, etc.

To specify what he meant by the term “organization,” Morin started from the concept of “system” as it had rapidly emerged in various sciences since the 1900s to oppose both the traditional views naively derived from architecture and the newest views based on sheer dispersion and probability. In micro-physics, he recalled, the particle lost all substance, all distinction, and was now defined only by “the interactions in which it participated,” and, when it was part of an atom, by “the interactions which [wove] the organization of this atom” (p. 95). It was “a Gordian knot of interactions and exchanges” (p. 95). Therefore, “the particles [had] the properties of the system much more than the system [had] the properties of the particles” (p. 95 – Morin's italics). The atom thus became the model of an “organized object or system.”

Since then, the atom steps forward as a new object, the organized object or system whose explanation can no longer be found solely in the nature of its elementary components, but is found also in its organizational and systemic nature, which transforms the characteristics of the components. [...] we see that the universe is founded, not on an indivisible unity but on a complex system! (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 95)

The same revolution had occurred in astro-physics which did not limit itself any longer to one solar system moved by a clockwork rotation of the planets around the sun, but discovered “myriads of sun-systems, organizing sets which self-maintain[ed] by spontaneous regulations” (p. 96). Similarly, modern biology introduced the idea of system to replace both the idea of living matter and that of vital principle, that had become obsolete, and give a more satisfactory account of the cell or the organism (p. 96). Finally, right from the start, sociology considered society as a system, in the strong sense of an organizing whole irreducible to its components, the individuals (p. 96).

While the Universe itself, due to its ongoing expansion and dislocation, could certainly not be seen as a system (p. 65), the concept well applied to the innumerable “islands and archipelagoes” that had formed ever since the big bang, including living organisms and human societies. The universe was “an astonishing architecture of systems.”

All the key objects of physics, biology, sociology, astronomy, atoms, molecules, cells, organisms, societies, stars, and galaxies constitute systems. Outside systems, there is only particle dispersion. Our organized world is an archipelago of systems in the ocean of disorder. All that was object has become system. All that was even an elementary unit, including and especially the atom, has become system. We find in nature masses, aggregates of systems, unorganized flows of organized objects. But what is remarkable is the polysystemic character of the organized universe. The latter is an astonishing architecture of systems built one on the other, one between the other, one against the other, implicating and dovetailing one with the other, in a grand game of masses, plasmas, fluids of micro-systems circulating, floating, enveloping the architectures of systems. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 96)

Similarly, “Nature” constituted an “extraordinary solidarity of mortised systems.”

The phenomenon is what we call Nature, which is nothing but extraordinary solidarity of mortised systems [systèmes enchevêtrés – entangled] building one on the other, by the other, with the other, against the other: Nature is systems of systems in chaplets, clusters, polyps, bushes, archipelagoes. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 97, my mod. – same idea p. 107)

According to Morin, systemic phenomena had thus become evident everywhere during the 20^th century, but the concept of system itself had not been satisfactorily elaborated. Even Ludwig von Bertalanffy (1901-1972) in his General System Theory: Foundations, Development, Applications (1968) had not gone far enough. The biologist had rightly chosen holism over reductionism, but he had not pursued the paradoxical nature of complex unity. We had to go even beyond holism and reach to the organizational circuit.

Quite remarkably, Morin then referred to Ferdinand de Saussure's definition in his Course in General Linguistic (notes from 1906 to 1911 published in 1916) as one of the best and the earliest one, since it introduced for the first time the idea of organization. We must here give credit to Morin to have recognized, against most of his contemporaries including deconstructionists, that Saussure was not a “structuralist” but a “systematist” and to, consequently, have half-opened a path between his own implicitly rhuthmic theory of complexity and the explicitly rhuthmic theory of language that was emerging since the 1950s with Benveniste and more recently Meschonnic, as we will see in another chapter.

Finally, the definition of Ferdinand de Saussure (who was a systematist rather that a structuralist) is particularly well articulated and evokes [fait surgir – brings out] especially the concept of organization by linking it to that of totality and interrelation: the system is “an organized totality, made up of interdependent elements holding together and not able to be defined except one by the other in function of their place in this totality.” (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 99, my mod.)

Limited to the sub-concepts of totality and interrelation, the concept of system was insufficient, though. It had to be enriched with that of organization, that is to be dynamized and endowed with a genuinely generative aspect.

In fact, it is not sufficient to associate interrelation and totality; one must tie totality to interrelation by the idea of organization. In other words, as soon as the interrelations between elements, events, or individuals have a regular or stable character, they become organizational and constitute [a “whole” – un tout]. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 99, my mod.)

Whereas a system was merely a “global organized unity of interrelations between elements, actions, or individuals” (p. 99, my trans.), the organization was the “arrangement of these interrelations” which “produced and reproduced” the system. The organization was a self-organizing unity.

Organization is the arrangement of relations between components or individuals which produces a complex unity or system, endowed with qualities unknown at the level of components or individuals. Organization interrelationally ties [note: by fixed and rigid dependences, by active interrelations or organizational interactions, by regulatory retroactions, by informational communications] diverse elements, events, or individuals which henceforth become the components of a whole. It assures relative solidarity and solidity to these ties, thus assures the system a certain possibility of duration despite chance perturbations. Organization, therefore: transforms, produces, binds, maintains. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 101)

However, Morin did not want to hierarchize the two concepts which had to be thought of as parts in the same loop, which moreover should include that of interrelations.

My aim here is to associate them, since system is the phenomenal and global character which interrelations take, whose arrangement constitutes the organization of the system. The two concepts are tied by that of interrelations: any interrelation endowed with some stability or regularity takes on an organizational character and produces a system. There is, therefore, a circular reciprocity among these three terms: interrelation, organization, system. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 101)

In order to clarify, as much as possible, the functioning of this loop, Morin elaborated in the following sections the concept of “unitas multiplex” or “organized complex unity” (p. 102-112).

The fact that a system was made up of elements linked to each other through an organization that regulated their interactions resulted, first, in a series of positive consequences. The arrangement produced the “emergence” of new properties at the level of the whole as well as of the parts.

We can call emergences the qualities or properties of a system which present a character of newness in respect to the qualities or properties of the constituents considered separately or arranged differently in another type of system. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, pp. 103-104)

The concept of “emergence” was important since it denoted, simultaneously, the production of radically new beings or properties, that is some sort of “events” (p. 105), and some degrees of tiering within each system, “the emergent qualities rise one on the other, the heads of some becoming the feet of others” (p. 108).

On the one hand, whether for atoms, molecules, or human societies, “the whole was always more than the sum of its parts” (p. 103). Quoting from Serres, Morin underlined the significance of the phenomenon of emergence for understanding the nature of no less than matter, life, language, and humankind. He also alluded, a few pages below, to “consciousness” (p. 108).

It is quite remarkable that the apparently elementary notions that are matter, life, meaning, humanity, correspond in fact to the emergent qualities of systems. (Serres, 1976, p. 276) (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 104)

But on the other hand, the parts were also much more than isolated parts. They were transformed and enriched by their existence within the whole. Individual aptitudes for “language, craftsmanship, and art,” for instance, were the result of positive retroaction of the whole upon the parts.

In human society, with the constitution of culture, individuals develop their aptitudes for language, craftsmanship, art, that is to say that their richest individual qualities emerge within the social system. Thus, we see systems where macro-emergences retroact as micro-emergences on the parts. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 105)

However, Morin was very critical of the substitution of a certain “reductionist blindness (which sees only the constitutive elements)” with a no less limiting “holistic blinding (which sees only the whole)” (p. 109). He particularly targeted here von Bertalanffy whom he reproached for not seeing clearly the central role of organization and complexity in systems.

Systems theory has reacted to reductionism, in and by “holism” or the idea of the “whole.” But, believing to go beyond reductionism, holism has in fact brought about a reduction on the whole: whence, not only its blindness on the parts insofar as parts, but its myopia on organization insofar as organization, its ignorance of the complexity at the heart of global unity. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 110)

Similarly as strict individualist methods, strict holism had to be overcome. In fact, systems induced also negative consequences. Each particular arrangement imposed new “constraints” and caused losses in the whole as much as in the parts.

The internal determinism, the roles, the regularities, the subordination of components to the whole, the adjustment of the complementaries, the specializations, the retroaction of the whole, the stability of the whole, and, in living systems, the mechanisms of regulation and control, systemic order in a word, are translated into so many constraints. Every association implies constraints: constraints exercised by parts interdependent one on the other, constraints of the parts on the whole, constraints of the whole on the parts. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 110)

So, a system was a “complex unity” where components were held together while remaining distinct by their function, but also abandoning themselves to the organization to ensure their sustainability. The system was only viable if the parts enjoyed sufficient room for their own action but also if the gregarious forces were stronger than the dissipative forces. It was thus based on tense loops linking its various levels or on active antagonisms.

Every system whose organization is active is in fact a system where antagonisms are active. Regulations suppose a minimum of antagonisms on guard [qu'elles refoulent – that they repress]. Retroaction which maintains the constancy of a system or regulates a performance is called negative (negative feed-back), a very enlightening term: triggered by the variation of an element, it tends to annul this variation. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 118, my mod.)

Actually the systemic constraints were so powerful that they resulted in the repression of important characters which remained obscure but always capable to reemerge if the opportunity was given to them. This was, Morin commented, the lesson given by Marx and Freud concerning the social and psychic unconscious (p. 125).

While emergences develop into phenomenal qualities of systems, organizational constraints immerge in a world of silence the characters inhibited, repressed, compressed at the level of parts. Every system includes, thus, its immerged, secret, obscure zone where suppressed virtualities stir. The duality between the immerged and the emergent, the virtualized and the actualized, the repressed and the expressed is a source of scissions and dissociations in great living and social polysystems. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 124, my mod.)

But the role of constraints entailed also a second characteristic. There were naturally various degrees of complexity from the lowest in “crystal groups,” mobilizing only similar and distinct components, to the highest in “living organisms,” composed of “billions of cells which remain differentiated, diversified, and individualized (possessing organizing autonomy)” (p. 113). Thus, every increase in complexity implied “an increase in variety” as much as “a more supple and complex direction” based, for instance, “on inter-communication and not on coercion.”

As I see it, every increase in complexity is translated by an increase in variety within a system; this increase, which tends to dispersion in the type of organization where it is produced, requires thenceforth a transformation of organization in a more supple and complex direction. The development of complexity requires, therefore, both a greater richness in diversity and a greater richness in unity (which will be founded for example on inter-communication and not on coercion). (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 114)

Morin's conclusion concerning the concepts of system and organization could be, once again, compared to Lucretius' theory of individuation, despite the time distance. Quite like, according to Lucretius, a building could stand and resist decay because of the tiny angles its apparently straight architecture was based on, systems could persist in their being thanks to the active antagonisms they were, so to speak, riding. Just as Lucretius' “building” was a dynamic cone where myriads of contrary fluxes reached for a time equilibrium, Morin's “organized complex system” was based on active internal looping antagonisms. This meant, based on the latest science, reactualizing the peculiar concept of equilibrium by disequilibrium, which, one remembers, allowed Lucretius to bridge the divide between Heraclitus and Parmenides, between flow and form, without depending for individuation on Plato's solution by “participation to ideal Forms.”

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Tribute to Edgar Morin and the Rhuthmoi of Nature – Part 3

Pascal Michon — 2026-05-30T04:00:00Z

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Modern Rhuthmic Theory of Knowledge

As Lucretius, Morin finally proposed, at the end of the first part of his book, a theory of knowledge. Not unlike his forebear, who based his own theory on the association between passive perception of fluxes of infinitesimal simulacra and active recognition of the shapes they enveloped, he based his knowledge theory on a cross-involvement between “system perception” and “system conception.” What was new, however, besides the concept of system, was the use of the concept of loop to formalize this cross-involvement.

Against both “naive realism which takes a system as a real object” and “naive nominalism which takes a system for an ideal schema,” and their respective elimination of the subject or the object (p. 140), Morin proposed to associate them through a recurrent circuit going from “the observed system” to “the observer-system” and back.

Thus, the observation and the study of a system link physical organization and the organization of ideas to each other in systemic terms. The observed system, and consequently the organized physis of which it is a part, and the observer-system, and consequently the anthropo-social organization of which it is a part, become interrelationed in a critical manner: the observer is also a part of the definition of the observed system, and the observed system is also a part of the intellect and culture of the observer-system. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 141, my mod.)

Morin here alluded to the possibility to establish by this circular or, better, spiraloid process a “new systemic totality” which could become “a metasystem in reference to both.” But he immediately added, recognizing that this perspective was remote, “if it is possible however to find the meta-point of view.”

The new systemic totality which is constituted by associating the system-observed and the observer-system can, thenceforth, become metasystem in reference to both, if it is possible however to find the meta-point of view, which allows us to observe the set constituted by the observer and his observation. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 141, my mod.)

In his introduction, the translator Joseph Lucien Roland Bélanger (1925-2010), a Marist catholic priest, compared many times Morin's materialist evolutionism, quite wrongly as a matter of fact, to Teilhard de Chardin's grand evolutionism, but he was closer to the truth concerning his theory of knowledge.

Although Morin did not know anything about hermeneutics, Bélanger noticed, he was in fact close to the conclusions reached recently, on Heideggerian ontological basis, by Hans-Georg Gadamer (1900-2002). Wahrheit und Methode – Truth and Method had been published in German in 1960 and translated into French in 1976. We could add that he was even closer, as we will see, to the conclusions reached, on more philological basis, by Friedrich Schleiermacher (1768-1834) at the beginning of the 19^th century.

To put it in a nutshell, according to hermeneutics theoreticians, interpretation, whether of the Being or, less speculatively, of the Bible, needed constant loopings between the Dasein's or reader's “interpretations” and the “answers” given by the Being or the Text. The Cartesian “Method,” with its linear chains of reasons, had to be replaced by the back-and-forth of a “conversation” or by a spiraloid approach to “Truth.”

We must not give in to simplifications like idealizing or rationalizing or standardizing. There can be no linearity, only the spiral. [NN21f] Though there is no forthright mention at this point of two of the most prominent philosophical theorists of knowledge in our time, Michel Foucault or Hans Georg Gadamer, Morin clearly, in his categorical rejection of a dichotomy between object and subject, stands against Foucaldian “archeology” and for Gadamerian hermeneutics. (Translator's Introduction, J.-L. Roland Bélanger, in Method, 1992, p. xx)

However, because he speculated from a poor concept of language limited by his prioritarily ontological reflection, Gadamer concluded that since human understanding was part of inescapable loops, it allowed no exterior and overlooking viewpoint to emerge and that absolute truth was therefore unreachable. All knowledge was subjective or, at least, supported by grand collective movements of meaning that Gadamer called Wirkungsgeschichte – Effective History. As Bélanger recalled, for Gadamer, “understanding is always an interpretation” (quoted p. xxix) (on Gadamer's limitations, see Michon, 2000 and 2010a, chap. 7). And it is true that Morin sometimes indulged in this new sophisticated kind of deconstruction of science. In a following section dedicated to information, he wrote for instance, as Bélanger rightly noticed: “The real takes on substance, form, and meaning only under the form of messages which an observer/conceiver interprets. We have only translations of reality, never the original version [jamais la v.o.]” (p. 363).

Nevertheless, Morin also affirmed the possibility of finding a “meta-systemic point of view” that could bridge “the polysystemic group constituted by the conceiver-subject and his anthropo-social grounding,” and “the polysystemic group constituted by the object-system and its physical grounding.” He never accepted sheer subjectivism nor relativism, and he would have been very much opposed—had he known about it—to the subtle version lately proposed by Gadamer under the cloak of a radically temporalized ontology.

We can and must also go beyond in the search for a meta-systemic point of view: we can no longer escape the key epistemological problem which is the relation between, on one hand the polysystemic group constituted by the conceiver-subject and his anthropo-social grounding, on the other hand the polysystemic group constituted by the object-system and its physical grounding. Henceforth, it is a question of elaborating the meta-system of reference from which we might embrace simultaneously both groups which could communicate and interorganize therein. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 142)

If Morin's theory of knowledge shared some features with hermeneutics, it was rather with Schleiermacher's brand, who had, thanks to his philological approach and despite he was living at the beginning of the 19^th century, a much more precise and accurate knowledge of language than Gadamer, who in his book rarely talked of literature and knew nothing about modern linguistics. Whereas Gadamer, when describing the relation between Dasein and Being, used the term “conversation” as a vague metaphor, Schleiermacher used it, to describe his relation to the Bible text, in a much more proper sense as intertwining of two discourses.

As Schleiermacher who believed that modern readers could rightly understand the Bible, provided they read it carefully and recursively, because they share with ancient writers the same language capacity endowed by God, Morin thought that “the organizing retroaction of our anthropo-social understanding on the physical world,” i.e. progressive adequation between scientific discourse and physis, was made possible by their “preliminary organizational homology,” i.e. their similar systemic nature, based on their common evolutionary history.

The systemic articulation which is established between the anthropo-social universe and the physical universe, via the concept of system, suggests to us that an organizational character is fundamentally common to all systems. The possibility of posing, in systemic terms, the organization of physis as well as the organization of knowledge, supposes a preliminary organizational homology. This homology would allow the organizing retroaction of our anthropo-social understanding on the physical world, an understanding which has come about by evolution. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 142)

Thus, the concept of system, reshuffled through the concepts of interrelation, organization, loop between parts and whole, and antagonism, was an evolutionary universal mediator between physical, living, and human spheres, which allowed true knowledge.

[It is] a reading guide for all phenomena of physical, biological, anthropological, ideological, organization, including the theoretical system which I am beginning to elaborate here. This pilot-definition, concerning the common denominator of everything organized, has, therefore, universal value. System is, therefore, conceived here as the basic complex concept concerning organization. It is, if we may say so, the most simple complex concept. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 147-148)

Much further down in the book, Morin elaborated further this idea. World and mind were not opposed but were actually involved in a permanent loop.

This rotation leads us to physicalize our notions, then to socialize them, then to rephysica1ize them, then to resocialize them, then to rephysicalize them, then to resocialize them, and so on ad infinitum. It seems to us that this is not a vicious circle, but a productive praxis. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 288)

Rather than pose the problem in terms of the alternative idea/matter, we can attempt to bind these two antagonistic propositions in a loop: physical configurations – symbolic configurations. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 366)

The spiraloid movement of knowledge between observer and world, which forbid any “reflection” theory, resulted however in “a possible correspondence and translation” between the “physical play” of matter and the “psychic play,” that is two fluxes: that of the world and that of the thought.

In order to understand the correspondence between the organization of knowledge [Fr. connaissance] and the knowledge [Fr. connaissance] of organization, [...] it is no longer a matter of looking for the “reflection” of the real in the mind of the observer, nor for the “reflection” of the mind in the real: the organization of knowledge [Fr. connaissance] is perhaps a translation of, but not the “reflection” of, physical organization. This principle of equivalence can only be truly conceived if we conceive physis according to the fundamental “tetralogical” relation disorder/interaction/order/organization. From that moment on, there is a possible correspondence and translation between the physical [play]: disorder/interaction/order/organization (physical) and the psychic [play]: noise/information/redundancy/organization (psychic). (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, pp. 359-360, my mod.)

This possible correspondence between the two fluxes, psychic and physical, was actually allowed by their common temporal organization or their common way of flowing. Both, Morin claimed, were involving the same chain of basic elements—noise corresponded to disorder, redundancy to order, information to play of interaction, theories to organization—and the same kind of concatenation.

Thus, for the observer, noise is ignorance psychically (and thereby unknown, mysterious) and disorder physically; for the observer, redundancy is certainty psychically and order physically (invariance, law, repetition, pattern, regularity, stability); for the observer, information is knowledge [Fr. savoir] psychically acquired from events, understanding [Fr. connaissance] extracted from noise, and it is physically the event-full and diversely haphazard play of the interactions. And, just as physical play finds and produces its organization in physical systems, psychic play finds and produces its organization in theoretical systems. Just as there are, in the physical tetralogue, unceasing permutations and transformations (organization in disorder, disorder in organization, etc.) so in the tetralogue of ideas, noise/redundancy/information/systems, there are permutations and transformations: information is born from interactions between organization and noise, gives birth to redundancy at the heart of an ad hoc organization, dies in noise like this organization itself. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 360)

Knowledge was thus progressing through the “redistribution of redundancy, of information, of noise” (p. 360) but, due to the laws revealed by Brillouin, “an exhaustive observation [would] necessitate infinite information, which [would] necessitate infinite energy” (p. 362). This resulted in limiting human knowledge based not any more on the structure of subjectivity, as for Kant, but on the relation between the information and the energy that was needed to produce it.

Knowledge [Fr. connaissance] carried to the absolute is self-destructive. This proposition holds for every observation, every science, concerning every object, every phenomenon, every being, and of course, the universe as a whole. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 363)

Modern Rhuthmic Theory of Form

This leads us, finally, to Morin's theory of form. Unsurprisingly, as Lucretius and Serres, he explicitly rejected both Platonic and Aristotelian theories. Forms were not “essences” nor “mold[s] sculpturing the identity of the objects from the outside” (same idea p. 369). Forms were the “totality of the complex organized unit” once “manifested phenomenally” as a whole “in time and space.”

The object is no longer an essence-form and/or a substance-matter. There is no longer any form mold which sculptures the identity of the object from the outside. The idea of form is preserved, but transformed: form is the totality of the complex organized unit which is manifested phenomenally insofar as whole in time and space. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 121)

As both Lucretius and Serres, Morin conceived of form as product of processes of individuation based on the interaction of the internal dynamism of a particular complex unit and the constraints of its environment. No longer “essence,” form became “an idea of existence and organization.”

The Gestalt form is the product of catastrophes, of interrelations/interactions between elements, of internal organization, of the conditions, pressures, constraints of the environment. Form ceases to be an idea of essence in order to become an idea of existence and organization. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 121)

Form was therefore a byproduct of organization both as a “morphogenetic” process, transforming “a discrete diversity into a global form (Gestalt),” and as a “morphostatic” functioning, an “ordering principle which insure[d] permanence.”

Organization is both transformation and formation (morphogenesis). It is really a matter of transformations: elements transformed into the parts of a whole lose some qualities and gain new ones; organization transforms a discrete diversity into a global form (Gestalt). It creates a continuum—the interrelationed whole—where there was the discontinuous; thereby it brings about a change of form: it forms (a whole) starting from the transformation (of the elements). It is really a matter of morphogenesis: organization gives form, in space and time, to a new reality: complex unity or system. [...] Organization is, at the same time, the ordering principle which insures permanence. Permanence in the being of atoms, molecules, heavenly bodies does not correspond to inertia but to active organization. Organization is morphostatic: it maintains the permanence of the system in its form (Gestalt), its existence, its identity. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 128)

But that was not all. Actually, this initial description was valid only for “closed systems,” that is, the rare ones that did not effect exchanges with the outside. Yet, most were “open systems” which effected material, energetic and/or informational exchanges with the outside. Consequently, the concept had to be completed to fit this complex situation: form was thus the result of the looping interactions between morphogenetic process and morphostatic functioning, on the one hand, and, on the other hand, the environment dynamics. It thus resulted from a relentless “re-form” activity. In other words, in those cases, the form was properly in a fluid state. Although it maintained a certain consistency, it was ceaselessly “re-forming.”

Active organizations of systems called open insure the exchanges, the transformations which nourish and effect their own survival: the opening allows them to ceaselessly [re-form] themselves [à se re-former sans cesse]; they are [re-formed] [ils se re-forment] by closing, by multiple loops, negative retroactions, recursive uninterrupted cycles. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 133, my mod.)

Morin was here very close to the ancient idea of rhuthmos as “particular manner of flowing.” Each system had a specific form that was actually determined by its randomly acquired specific way to re-produce itself through its exchanges with the environment, a way that Morin called, for the time being, “qualities,” and that he was soon to call “self of the system.”

We must also, given the improbability and ever greater fragility of what becomes complex, understand evolution starting from the consolidation of fragility and improbability in and by organizational order, in and by the acquisition of emergent qualities (among them, more subtle organizational qualities, more and more apt to resolve phenomenal problems), in and by the aptitude to form organizational relations with other systems. Thus, the universe of organization, born by chance encounters, is maintained by order, necessity, but also qualities, making what otherwise should have been dissolved and dispersed survive and perdure. (Method, vol. 1, 1977, trans. J.-L. Roland Bélanger, 1992, p. 135)

On the whole, Morin's theory of knowledge and theory of form were consistent with his ontology, his physics, his model of becoming, and his theory of individuation: they were de facto rhuthmic theories based, as all other parts of his thought, on “recurrent spiraloid loops.” But they only indirectly alluded to “specific ways of flowing” whose concept was not yet completely elaborated. Contrary to Serres', the concept of rhuthmos was absent of his reflection. Remarkably, though, Morin did not stop at these first conclusions. He developed a full theory of “dynamic organization” that was his particular way of addressing the very same issue. Let us see now how far he went in this direction.

As the reader may have noticed, up to now Morin's reflection covered exactly the same subjects as Serres'—and it is not merely an artifact of my presentation. Moreover, his perspective was often very close, if not similar, to the Ancient materialist thought brilliantly revealed by Serres. For both reasons, we may legitimately consider Morin not only as a member of the rhythmic constellation of the 1970s-1980s but also as one of the most articulate contributors to an emerging rhuthmic worldview. Probably without realizing it, Morin was part of a powerful but unnoticed trend.

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Pourquoi nous avons aujourd'hui besoin d'une rhuthmanalyse et d'une rhuthmologie – Pascal MICHON, philosophe et historien

2026-05-29T05:00:00Z

NB : on trouvera une transcription intégrale de cette conférence ici.

Conférence du séminaire Rythmologies (2025-2026) avec Pascal Michon, philosophe et historien.

Dans le monde fluide dans lequel nous vivons depuis la fin du siècle précédent, le paradigme métrique dominant, malgré ses immenses états de service, nous est d'un secours de plus en plus limité. C'est pourquoi, je voudrais, dans cet exposé, explorer les raisons pratiques et théoriques principales pour lesquelles il nous faut aujourd'hui passer d'une rythmanalyse et d'une rythmologie, encore largement sous influence métrique, à leurs équivalents rhuthmiques – sans ignorer, bien sûr, les immenses questions encore ouvertes auxquelles une telle conversion exigera de répondre.

Pascal Michon est historien et philosophe. Il a enseigné en Classes préparatoires, dans différentes universités étrangères et au Collège international de philosophie. Il est le créateur et l'animateur du site internet et de la maison d'édition RHUTHMOS, consacrés l'un et l'autre aux études rythmanalytiques et rythmologiques.

Parmi ses publications : Rhuthmologie, 2 vol. (2025) ; Individu et sujet en Occident, 2 vol. (2024) ; Problèmes de rythmanalyse, 2 vol. (2022), Elements of Rhythmology, 5 vol. (2018-2021), Rythmologie baroque. Spinoza, Leibniz, Diderot (2015), Les rythmes du politique. Démocratie et capitalisme mondialisé (2007, 2^e éd. 2015) ; Rythme, pouvoir, mondialisation (2005, 2^e éd. 2015).

Giacinto Scelsi – Quatuor N° 4

2026-05-27T05:00:00Z

Joey Alexander – Lush Life (2015)

2026-05-25T12:00:00Z

Tōru Takemitsu – Distance de fée (1951)

2026-05-21T11:23:26Z

Sayaka Shoji, violon

Jean-Frédéric Neuburger, piano

The tyranny of clock time ? Debating fatigue in the US truck driving industry

Benjamin H. Snyder — 2026-05-10T05:00:00Z

This very interesting article, originally published in Time & Society vol. 28.2, 2019, was brought to my attention by Leo Singer of the University of Liverpool. It can be accessed freely on SageJournals or on SageJournals.pdf.

Abstract : Social theorists frequently claim that clock time—a cold, mechanical, and intensifying culture of time reckoning—has the tendency to dominate “process time”—a warm, humane, and leisurely culture of time-reckoning. This article interrogates this “tyranny of clock time” narrative through an in-depth examination of the fatigue debate in the US truck driving industry. I find that trucking regulators use clock time to encourage rest and recovery. Drivers, meanwhile, are committed to process time in ways that encourage intensification and overwork. Process time culture involves its own forms of time discipline that are related to power, exploitation, and overwork in surprising ways. Yet even though the normative ends of the two time orientations are reversed in this case, I still find that clock time is tyrannical in a certain limited sense. Clock time disrupts the rhythms of the labor process leading to work scenarios that drivers find fatiguing. In their efforts to use clock time to regulate fatigue, then, trucking regulators have actually created new kinds of fatigue. The tyranny of clock time narrative is thus challenged and supported in ways that refine our understanding of both clock time and process time. The distinction between clock time—a highly quantitative conception of time focused on abstract and decontextualized measurement—and process time—a more qualitative conception of time focused on the concrete rhythms of social activities, bodies, and the natural environment—has been foundational to the social analysis of time. Scholars have drawn this distinction in myriad ways and have long found it useful for understanding differences in ways of “doing” time. One of the most enduring claims arising from this distinction is that clock time is tyrannical toward process time. Clock time is cold, mechanical, and empty. It alienates us from the natural environment, encourages the hyper-rationalization of social life, and intensifies labor. Process time, by contrast, is warm, organic, and alive. It is a more humane temporal culture that encourages rest, recovery, and playful spontaneity. Scholars frequently argue that, when they are pitted against each other, clock time tends to “triumph” over process time. This “tyranny of clock time” narrative is pervasive in social theory and lies at the heart of many of the most compelling critiques of modernity (Giddens, 1995 ; Lukacs, 1971 ; Marx, 1955 ; Postone, 1996 ; Thompson, 1967).

In this paper, I interrogate the tyranny of clock time narrative by grounding it in a concrete empirical case—the US truck driving industry—a context in which the proper management of time is a matter of life and death, and clock time, in the form of drivers' work schedules, is seen as both cause of and solution to the industry's notorious health and safety problems. I focus on a period of heightened debate about work time and driver fatigue, which occurred between 2010 and 2013. Through an in-depth examination of this debate, I document how two cultures of time have developed within the truck driving industry : a clock time culture practiced by regulators, and a process time culture favored by drivers and other industry insiders. I show that, contrary to theoretical assumptions, it is regulators' clock time culture that is allied to norms of rest, recovery, and a more humane relationship to bodily fatigue, while drivers' process time culture encourages intensification and overwork, thus confounding the typical formulation of these concepts. In yet another complication, however, I ultimately find that regulator's clock time culture is indeed tyrannical in a certain limited sense. It tends to disrupt drivers' ability to fully commit to process time, resulting in work scenarios that drivers find fatiguing. The resulting picture, then, both contradicts and supports the tyranny of clock time narrative in complex ways.

Temporal cultures

Temporal cultures are grounded in what Glennie and Thrift (2009) call communities of temporal practice—groups that share similar ideas, skills, and technologies related to temporal reckoning. Social theorists typically divide temporal cultures into two ideal types, which for the sake of simplicity I call “clock time” and “process time.” This framework has ancient roots, such as the distinction between Chronos and Kairos in the Greek rhetorical tradition (Kinneavy, 2002), and has been reformulated by contemporary scholars in dozens of ways (e.g., Adam, 1990 : 30). Postone, for example, uses the words “abstract” and “concrete.” Abstract time refers to “uniform, continuous, homogeneous, ‘empty' time” and is thus marked by “equal, constant, nonqualitative units” (Postone, 1996 : 202). Concrete time, by contrast, refers to “various sorts of time that are functions of events : they are referred to, and understood through, natural cycles and the periodicities of human life as well as particular tasks and processes” (Postone, 1996 : 201). Whatever the specific terms, scholars draw this distinction in order to describe two ideal typical ways of “doing” time. Whereas the more abstract clock time perspective assumes action is best planned ahead of time, the more concrete and embodied process time perspective assumes “things take the amount of time they need to take” (Davies, 1994 : 279). [...]

Castoriadis critique de Heidegger

Claude Helbling & Olivier Fressard — 2026-04-30T05:00:00Z

Cela fait maintenant plusieurs années que je regrette de ne jamais avoir eu le temps de pénétrer plus profondément dans l'œuvre et la pensée de Cornelius Castoriadis, dont certains aspects rappellent fortement celles de ses contemporains de la « Constellation rythmique ». En guise d'ouverture de ce dossier, voici une présentation extrêmement claire des critiques portées par Castoriadis à la pensée de Heidegger et de tous ses suiveurs plus ou moins inspirés, en particulier en France, à quoi les auteurs ont ajouté un ensemble de textes choisis où Castoriadis rentre dans les détails. Il y a certainement là la base d'une analyse rythmologique de son œuvre, qui reste entièrement à faire. Avis aux amateurs. On trouvera ci-joint une bibliographie de et sur Castoriadis établie par Claude Helbling que je remercie au passage de me l'avoir transmise. – PM.

Ces textes ont été publiés dans la revue Texto ! Textes et cultures, vol. XXVIII, n°2-3 (2023).

Version augmentée (en extraits) de l'article publié (sans les résumés ci-dessous), dans le livre collectif : Métapolitique contre culture. L'Heideggérisme en question, dir. François RASTIER, Édition Lambert-Lucas, juillet 2023.

Castoriadis critique de Heidegger

Résumé. — Cornelius Castoriadis reste surtout connu pour avoir fondé, avec Claude Lefort, le groupe Socialisme ou Barbarie ainsi que la revue du même nom. Dans les années 1950 et 1960, il y a développé, d'un point de vue révolutionnaire, une théorie générale des sociétés contemporaines en termes de bureaucratie et, en particulier, une critique radicale du régime stalinien issu de la Révolution russe. Mais, il a également élaboré, après la dissolution du groupe en 1967, une pensée philosophique originale. Entamée avec un bilan critique systématique du marxisme, elle a pris ensuite la forme d'une philosophie politique articulée à une ontologie du social-historique. Castoriadis a, au cours de son enquête philosophique, lu attentivement Heidegger. Malgré certaines similarités thématiques entre les deux pensées, qui tiennent à l'historisation de la raison et de l'ontologie, Castoriadis a vivement critiqué les principales idées de celui-ci. Il a, en particulier, récusé la thèse de la différence ontologique et mis en cause les interprétations heideggériennes de l'histoire de la philosophie, en particulier celles portant sur la Grèce ancienne. Critique radical des sociétés occidentales contemporaines, Castoriadis n'en a pas moins dénoncé le caractère très unilatéral de l'appréciation négative de la modernité par Heidegger. Enfin, à l'antisémitisme et au nazisme de celui-ci, puis aux conséquences quiétistes de sa pensée d'après-guerre, Castoriadis a opposé, opiniâtrement, une philosophie de l'action et un projet politique qui vise à promouvoir la capacité d'autonomie individuelle et collective.

Mots-clés. — social-historique, imaginaire radical, autonomie/hétéronomie, déterminité, création, critique de la modernité, différence ontologique, histoire de l'Être, oubli de l'Être

« C'est l'activité humaine qui a engendré l'exigence

d'une vérité brisant les murs des représentations

de la tribu chaque fois instituées »

C. Castoriadis, « La ‟fin de la philosophie” ? », 1990.

1. Castoriadis, penseur politique et philosophe

Cornelius Castoriadis est un intellectuel gréco-français né à Constantinople en 1922. Il mène de front des études de droit, d'économie et de philosophie à Athènes. Il s'engage en politique dès l'adolescence en rejoignant une organisation trotskyste. Dans la tourmente de la guerre civile grecque, il est la cible du parti communiste grec stalinien. Suite à l'obtention d'une bourse de l'Institut français d'Athènes, il vient à Paris à la fin 1945 pour y faire une thèse de philosophie. Il milite brièvement au PCI, branche française de la Quatrième internationale, puis fonde avec Claude Lefort, en 1949, le groupe Socialisme ou Barbarie. Dans la revue de même nom, il expose, sous divers pseudonymes, ses conceptions sociales et politiques. Parallèlement, il gagne sa vie comme économiste à l'OCDE. Après la dissolution de S. ou B. en 1967 et sa démission, en 1970, de l'OCDE, il s'installe comme psychanalyste. En 1979, il est élu directeur d'études à l'EHESS où il tiendra, jusqu'en 1995, un séminaire hebdomadaire de philosophie sous l'intitulé générique « Institution de la société et création historique ». Il décède à Paris en 1997.

La pensée de Castoriadis se présente, rétrospectivement, sous deux aspects principaux étroitement solidaires, l'un politique, l'autre philosophique. [...]

Bibliographie détaillée par Claude Helbling

Rhuthmos

Pourquoi nous avons aujourd'hui besoin d'une rhuthmanalyse et d'une rhuthmologie

1. Le retour du rythme – 1990-2025

2. Les deux facettes du retour du rythme – métron et rhuthmos

3. Contexte historique – Passage du monde stable au monde fluide

4. Contexte théorique – Domination de la différance, de la multiplicité et de l'individu

5. De quelques ressources rythmiques minoritaires

6. De quelques questions encore sans réponses

7. Rhuthmologie et rhuthmanalyse – Une perspective pour le XXIe siècle

Tribute to Edgar Morin and the Rhuthmoi of Nature – Part 1

Modern Rhuthmic Ontology

Modern Rhuthmic Physics and Space-Time Theory

Tribute to Edgar Morin and the Rhuthmoi of Nature – Part 2

Modern Rhuthmic Theory of Becoming

Modern Rhuthmic Theory of Individuation

Tribute to Edgar Morin and the Rhuthmoi of Nature – Part 3

Modern Rhuthmic Theory of Knowledge

Modern Rhuthmic Theory of Form

Pourquoi nous avons aujourd'hui besoin d'une rhuthmanalyse et d'une rhuthmologie – Pascal MICHON, philosophe et historien

Giacinto Scelsi – Quatuor N° 4

Joey Alexander – Lush Life (2015)

Tōru Takemitsu – Distance de fée (1951)

The tyranny of clock time ? Debating fatigue in the US truck driving industry

Castoriadis critique de Heidegger

7. Rhuthmologie et rhuthmanalyse – Une perspective pour le XXI^e siècle