Rhythmanalysis and Psychoanalysis

O Jornal, July 29, 1945

Lúcio Alberto Pinheiro dos Santos
Article publié le 3 March 2023
Pour citer cet article : Lúcio Alberto Pinheiro dos Santos , « Rhythmanalysis and Psychoanalysis , O Jornal, July 29, 1945 », Rhuthmos, 3 March 2023 [en ligne]. https://rhuthmos.eu/spip.php?article2979

This text was first published by Lúcio Alberto Pinheiro dos Santos in the newspaper O Jornal, July 29, 1945 — Trans. Vinícius Castro Portella & Pascal Michon. I warmly thank Vinícius Castro Portella for making this republication possible.

Man can suffer from his spiritual incapacity. He can suffer from a bondage to confused and unconscious rhythms which are a true lack of vibrational structure. But he can suffer, above all, from the conscience of his infidelity to the elevated spiritual rhythms: man knows he can exceed himself, and he has the necessity, and the taste to exceed himself. Sublimation is not a simple impulse, it is an appeal. Art is not a relief from the sexual tendency. On the contrary, the sexual tendency is already an aesthetic tendency profoundly implicated in a set of creationist tendencies which seek an active sublimation. Sublimation is a metamorphosis that transports to the heights of the aerial light of the kiss, where the ideals of our creative imagination present themselves, and to the winged movements of the poetic spirit, reflected on the mirror of the waters of our birth, the obscure impulses of the instincts of life. [1] Like the sculptor, each one of us makes of the “other” an internal image, taken of ourselves, like his creator, and that image offers us a mirror to our internal creation, general and human – which is the only source of human enrichment for our meager personal existence.

It is the lack of this active sublimation, which is attractive, emergent and positively creationist, [2] that confuses the balance of ambivalence and disturbs the game of psychic values. Creationism imposes on the psyche an effective undulation between the acquired plane of the real and the inaccessible mobile plane of the ideal. Does the function want to leave its habitual state? Should it risk a part of its potency, of its energy? Immediately, it feels the need to “go back to what it was,” assuring a support for new and future impulses. On the contrary, does it intend to stabilize itself in its state? Then, the monotonous rhythms, which characterize this state, closer to matter, tend to become more and more dampened, and the creationist reaction appears as more likely and more necessary, and at the same time easier. Necessity, the creator of probabilities, is the origin of new realizations: this is the basis of a far-reaching philosophy of negativity, indicated by us, which ranges from scientific philosophy to moral philosophy, and to which Bachelard, of the Sorbonne, has given the necessary developments. [3]

Without the creationist reaction of the living being, its future would fall into the torpor of a deadly routine. The whole of creative evolution, taken not in its statistical summary, which is the evolution of the species, but in the individual, and above all in the youth of the individual, is necessarily an undulating evolution: a fabric of boldness and setbacks, of successes and errors. It is clear that, on the moral plane, repression is released or corrected, as Freud indicates, by the cathartic method—and it is necessary to insist that repression does not represent any kind of moral value as the sacristy moralists think. However, psychoanalysis does not go far enough. It forgets the essential. When the repressed event is brought to clear consciousness, it seems to the psychoanalyst that this enlightened consciousness, forgiving this long-hidden fault, will erase the“remorse” for the spontaneous omission: but how can one ensure that the painful process does not reconstitute itself, of its own doing, in the unconscious?

To avoid this repetition, the essential thing is to prepare in the conscious mind the clear system of an “intimate forgiveness,” which makes remorse useless and no longer depends on anyone’s absolution, not even that of the doctor himself. This system of systematic and conscious forgiveness, faced with the automatism of bad conscience, and in opposition to the inclination of the harmful tendency that “cultivates sin,” should form the clear pole of a moral dialectic. The healing of the soul leads, in superposed levels, of speculative heights, to the old-fashioned cynical asceticism of a Bernard Shaw; and from there, by inversion of negativism, to the divine spheres of the wisdom of Socrates, or, in modern and realist terms, the human and realist mysticism of the Prince of Sagres or of Joan of Arc, prolonging itself in the great liberating souls of the current world. But one thing surely does not exist: morality which belongs to only one person and which is the property of the “Master of morals.” In this erroneous assumption, live the mediocre, the saviors, the mystifiers, the sinister Savonarolas of a false Middle Ages, who lower education and politics to the levels of their mediocrity.

Psychoanalysis, many have pointed out, has regrettably underestimated the conscious and rational life, the constant action of the spirit, that, whatever it may be, always gives shape to the shapeless and provides an interpretation to desires and obscure instincts, consolidating the secretly preferred tendency. It is through the human interpretation of man, comparing man with other men, to the point of forgetting himself, and taking his share of the animation given to the soul by the creative syntheses of thought, that the regeneration of the spirit is only possible. Everything else is illusory and is often a mystification: there is no regeneration that depends on another, but only on the individual himself. The comparison between “I” and the “other,” socially, is the fundamental principle of all moral proof. The tendency towards human equality is the potential strength of human societies. True moral emotion is of all the most undulating and difficult to direct intellectually. When copied from a model, it loses all moral value.

In our works we have exposed a Rhythmanalysis, the doctrine of a rhythmic phenomenology, in the terrains of physics, biology and psychology, following the recent progresses of mathematical Physics: and we present this doctrine as an internal discipline to the free life of the creative spirit that favors the regeneration of the original powers of the spirit and favors new and fecund spiritual élans. This, over centuries of detours, leads us closer once more to the thought of Greece and brings light to the intelligence of mythology as the art of poetical symbols in their magical ordering, in the mirrors of a creative imagination, presenting us with a classical model of a temporal psychology at overlaid levels. In this light, the complexes are more understandable and represent psychological figures more worthy of the man who, in his living tragedy, aspires to poetic greatness, confronting himself with myths, and aspiring to the tallest height of human consciousness in which man gathers the truth of all men. This aspiration is humanely worth more, infinitely more, than priestly persuasion or the suffiency of the scientific or of the teacher of the graduated students. What does man aspire to if not to exceed himself by seeking to surpass himself in moral and poetic beauty? Isn’t this the very poorly hidden mystery of Beauty?

However—as Aldous Huxley said—the worshiper of life is also, in his own way, a man of principle, a man consistent with himself. To live intensely, that is his guiding principle. His diversity is the indication that he tries, in consequence, to live up to his principle; this is his human, moral and intellectual test, because the harmony of a life—of that single life that persists as a unit, gradually changing through time—is a harmony constituted by the numerous elements of diversity and this unity would be mutilated by the suppression of even one of the parts of this essential diversity, whose gem reaches fullness in man. Among the interwoven melodies of human counterpoint (by means of which all men live in solidarity) are love songs and Anacreontic arias, marches and wild dancing rhythms, hymns of hate and loud, joyous refrains. Odious voices for the ears of those who sincerely wanted, like Pascal, their music to be entirely celestial—“wanting man to be more than man”—but also for those who, dedicating themselves to the authoritarian speculation of historical cultures, wanted man to forget that he is man, relegating him to intellectual slavery and making himat best contribute, passively, to the easy celebrity of the doctors of the law, the scholars and the captains of the order, who charge all their services. That is why, in all crises and all countries, rise above the masses to be burned on the day of Judas, the doctoral officiant, the last Savonarola, convinced and unshakable, and at his side his psychological replica, the unquiet and mundane Rasputin, head of a sect, also intoxicated with ideas and cultural superstitions, who talks about finding freedom again, being himself lost in the debauchery of ideas. The life of the spirit is no mere accident and poetry is no sheer entertainment for the wealthy. Poetry is the very principle of creative evolution, and that is why, on this Earth, man sings eternally the dialectics of Joy and Pain.

We all know the terrible efforts that life demands of us, outside of poetry, but we need to go back to poetry in order to put the soul back into life. And the spirit gains in resisting all charms and raptures. Enthusiastic asceticism is that which promises the pleasure it does not give, and makes it inaccessible and all the more precious. Poetry, liberated from its cheap fabric of personality and passion, which is the contribution of horrible poets, is the luminous gem through which every light of the spirit shines; it is a model of rhythmic life and thought, the medium that is most ready to give its own dialectic to the spirit and the mastery of the dialectics of duration that realizes the comprehension of the world in man himself.

ORIGINAL: O Jornal, 29 de julho de 1945.

O homem pode sofrer de sua incapacidade espiritual. Pode sofrer de uma escravidão a ritmos inconscientes e confusos que são uma verdadeira falta de estrutura vibratória. Mas pode sofrer, sobretudo, da consciência da sua infidelidade aos ritmos espirituais elevados: o homem sabe que se pode exceder, e tem a necessidade e o gosto de se exceder. A sublimação não é um simples impulso, é um apelo. A arte não é um desafogo da tendência sexual. Ao contrário, a tendência sexual é já uma tendência estética, implicada profundamente num conjunto de tendências criacionistas que procuram uma sublimação ativa. A sublimação é a metamorfose que transporta às altuas da aérea luz do beijo, onde se apresentam os ídolos da nossa imaginação criadora, e aos movimentos alados do espírito poético, refletidos do espelho das águas do nosso nascimento, os impulsos obscuros dos instintuos da vida (1). Como o escultor, cada um de nós faz do ‘outro’ uma imagem interior, tirada de nós mesmos, como seu criador, e que nos oferece um espelho à nossa criação interior, geral e humana – únia forma de enriquecimento humano de nossa exígua existência pessoal.

É a falta desta sublimação ativa, atrativa, emergente, positivamente criacionista, que confunde o equilíbrio da ambivalência e perturba o jogo dos valores psíquicos. O criacionismo impõe ao psiquismo uma ondulação efetiva entre o plano do real, adquirido, e o plano móvel do ideal, inacessível. Quer o serviço sair de seu estado habitual? Arrisca uma parte de sua potência, de sua energia? Imediatamente, sente a necessidade de “voltar ao que estava”, de se assegurar um apoio, para novos e futuros impulsos. Pelo contrário, pretende estabilizar-se em seu estado? Então, os ritmos monótonos, que caracterizam esse estado, mais vizinho da matéria, tendem a amortecer-se, cada vez mais, e a reação criacionista aparece como mais provável e mais necessária, e ao mesmo tempo mais fácil. A necessidade, criadora de probabilidades, é a origem de novas realizações: esta é a base de uma filosofia da negatividade, indicada por nós, de grande alcance, que vai da filosofia científica à filosofia moral, e à qual Bachelard, da Sorbonne, tem dado os necessários desenvolvimentos (2).

Sem a reação criacionista do ser vivo, o futuro do ser cairia no torpor da rotina mortal. Toda a evolução criadora, tomada não em seu restumo estatístico, que é a evolução das espécies, mas no indíviduo, e sobretudo na juventude do indivíduo, é uma evolução necessariamente ondulada: um tecido de ousadias e de recuos, de acertos e de erros. É claro que, no plano moral, o recalcamento é liberado ou corrigido, como Freud indica, pelo método catártico – é preciso insistir em que o recalcamento não representa qualquer espécie de valor moral como pensam os moralistas de sacristia. Entretanto, a psicanálise não vai bastante longe. Ela esquece o essencial. Quando o acontecimento recalcao é trazido à consciência clara,parece ao psicanalista que a consciência esclarecida, perdoando a falta por longo tempo escondida, vai apagar o “remorso” pela omissão espontânea: mas como assegurar-se de que o processus doloroso não se reconstitua de sua própria tendência, no inconsciente? Para ficar ao abrigo desta repetição, o essencial é preparar no consciente o sistema claro do “perdão íntimo”, que torna inútil o remorso, enão depende mais da absolvição de ninguém, nem mesmo do próprio médico. Este sistema de perdão sistemático e consciente, posto em face do automatismo da má consciência, em oposição à inclinação da tendência nociva que “cultura pecado”, deve formar o polo claro da dialética moral. A cura da alma leva, em níveis sobrepostos, de altura especulativa, ao ascetismo cínico, à maneira antiga, de um Bernard Shaw; e daí,por inversão do negativismo, até as esferas divinas de sabedoria de um Sócrates, ou, em termos modernos e realistas, ao misticismo realista e humano do infante de Sagres ou de Joana d’Arc, prolongando-se nas grandes almas libertadoras do mundo atual. Mas uma coisa não existe: a moral que stá na posse de um só e é propriedade do “mestre de moral”. Nesta errada suposição, vivem os medíocres, os salvadores, os mistificadores, os sinistro Savonarolas, de uma falsíssima Idade Média, que rebaixam a educação e a política aos níveis de sua mediocridade.

A psicánalise, muitos o tem dito, subestimou lamentavalmente a vida consciente e racional, a ação do constante do espírito que, valha o que valha, sempre dá forma ao informe e dá uma interpretação aos desejos e aos instintos obscuros, consolidando a tendência secretamente preferida. É pela interpretação humana do homem, comparando-se o homem com os outros homens, até o ponto de se esquecer de si próprio, e tomando sua parte da animação que dão à alma as sínteses criadoras dopensamento, queé unicamente possível a regeneração do espírito. Tudo mais é ilusório e é muitas vezes, uma mistificação; não há regeneração que dependa de outrem, mas somente do próprio indivíduo. A comparação do “eu” e do”outro”, socialmente, é o princípio fundamental de toda a prova moral. A tendência à igualdade humana é a força potencial das sociedades humanas. A emoção moral, verdadeira, é de todas a mais ondulante e difícil de dirigir intelectualmente. E, copiada do modelo, perde todo o valor moral.

Em nossos trabalhos expusemos uma Ritmanálise, a doutrina de uma fenomenologia rítmica, nos terrenos da física, da biologia e da psicologia, acompanhando os progressos modernos da Física matemática: e apresentamos essa doutrina como uma disciplina interior à vida livre do espírito criador favorecendo a regeneração dos poderes originais do espírito e favorecendo novos e fecundos élans espirituais. Isto, por cima de séculos de desvios, aproxima-nos, de novo, do pensamento da Grécia e ilumina a inteligência da mitologia como arte de simbólos poéticos em sua ordenação ma´gica, nos espelhos de uma imaginação criadora, apresentando-os um modelo clássico de uma psicologia temporal em níveis sobrepostos. Nesta luz, os complexos são mais compreensíveis e representam figuras psicológicas mais dignas do homem que, em sua tragédia viva, aspira à grandeza poética, confrontano-se com os mitos, e aspira à maior altura da consciência humana em que no homem se reúne a verdade de todos os homens. E esta aspiração vale humanamente mais, infinitamente mais, que o convencimento sacerdotal ou a suficiência do científico e do professoral dos escolares graduados. A que aspira ohomem senão a exceder-se procurando exceder-se em beleza moral e poética? Não está nisto mesmo o tão mal oculto mistério que tem a Beleza?

Entretanto – como disse Aldous Huxley – o adorador da vida é também, à sua maneira, um homem de princípios, um homem consequente consigo mesmo. Viver intensamente, eis o seu princípio diretor. Sua diversidade é o indício de que ele tenta, com consequência, viver de acordo com seu princípio; e está é a sua prova humana, intelectual e moral, porque a harmonia de uma vida – dessa vida única que persiste como unidade, gradualmente mutável, através do tempo – é uma harmonia constituída pelos elementos numerosos da diversidade e a unidade ficaria mutilada pela supressão de uma só que fosse das partes dessa diversidade essencial cuja gema atinge a plenitude no homem.

Entre as melodias entrelaçadas do contraponto humano (por meio do qual todos os homens vivem solidariamente) há canções de amor e árias anacreônticas, marchas e ritmos de danças selvagens, hinos de ódio e estribilhos alegres e ruidosos. Vozes odiosas para os ouvidos daqueles que quiseram sinceramente, como Pascal, que sua música fosse inteiramente celeste - ’querendo que o homem fosse mais do que o homem’ - mas também para aqueles que, dedicando-se à especulação autoritária das culturas históricas, quiseram que o homem esquecesse de que era homem, rebaixando-o à escravidão intelectual e ele melhor contribuir, passivamente, para a fácil celebridade dos doutores da lei, dos literatos e dos capitães da ordem, que a todos pagam em seus serviços; por isso, em todas as crises, em todos os países, se levantam acima da massa para serem queimados no dia dos Judas, o oficiante doutoral, o último Savonarola, convencido e inabalável, e a seu lado sua réplica psicológica, o inquieto e mundano Rasputine, chefe de seita, ébrio também de ideias e de superstições culturais, que fala em voltar a encontrar a liberdade, sendo ele um perdido da libertinagem das ideias. A vida do espírito não é um mero acidente e a poesia não é um simples divertimento da gente de algo. A poesia é o próprio princípio da evolução criadora, e por isso, na Terra, o homem canta eternamente a dialética da Alegria e da Dor.

Todos sabem os terríveis esforços quea vida exige, fora da poesia, mas para voltar à poesia para voltar a por a alma na vida. E o espírito ganha em resistir a todos os encantos e a todos os arrebatamentos. Ascetismo entusiasta é este que promete o prazer que não dá, e o torna inacessível, e tanto mais precioso. A poesia, liberada de sua ganga pessoal e passional, que é contribuição de horríveis poetas, é a gema luminosa onde brilham todas as luzes do espírito; é um modelo de vida e de pensamento ritmados, o meio mais pronto para dar ao espírito sua dialética própria e o domínio das dialéticas da duração que ralizam a compreensão do mundo, no próprio homem.

(1) São estes fundos de uma imaginação original, comum a todos os homens, que explicam os símbolos mais impenetráveis à compreensão direta, seguindo leis secretas de analogia. Os símbolos tema sua correspondência mágica na linguagem poética. As asas são o símbolo da libertação do espírito, acima doimediatamente obetivo, figurada no vôo poético das abelhas e das aves, figuras definitivas dos répteis alados. Em todas as línguas, as palavras tais como “a ribeira” e “duas aves” são tabém palavras de uma linguagem universal em que a coisa, significada não nos pode ser presente senão no mistério poético de nossa “dupla vida” interior, dupla como no sonho, e posta acima de qualquer princípio de ação interessada. Este símbolo da “ave” é aquele que a Cabala declara que está acima doentendimento humano: - “a ave e oMessias” Zohar II, 8-9 etc: “as duas aves” Munda-kaupanishad III: “a ribeira a passar” Psalmos: CXXIII onde há também uma referência à “ave”.

(2) Ainda agora nos anuncia a “Philosophie do Non”


[1It is these foundations of an original imagination, common to all men, which explain the symbols that seem most impenetrable to direct understanding, according to the secret laws of analogy. Symbols have their magical correspondence in poetic language. Wings are a symbol of the liberation of the spirit, above the immediate objectivity, figured in the poetic flight of bees and birds, and definite figures of winged reptiles. In every language, words like “the stream” and “two birds” are also words of a universal language in which the thing signified cannot be present to us if not through the poetic mystery of our internal “double life,” double as in the dream and placed above any principle of interested action. This symbol of the “bird” is the one which the Kabbalah declares to be above human understanding: “the Bird and the Messiah,” Zohar II, 8-9, etc.; “The Two Birds,” Mundaka Upanishad III; “The rivulet flowing,” Psalm CXXIII, where there is also reference to a bird.

[2This is not a reference to “creationism” in the sense of a religious belief in the supernatural origin of the universe, but rather to the philosophy of the Portuguese Leonardo Coimbra, who seems to have exerted a powerful influence on Pinheiro dos Santos [translator’s note].

[3Who has just announced a “Philosophie du Non.”

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